Surau 1 abad
Kantor /Pustaka S.Thawalib Lama
skip to main |
skip to sidebar
Oleh : Jayusman
Abstrak
Pembicaraan tentang pembaharuan di Minangkabau pada awal abad ke-20 berarti membahas gerakan pembaharuan yang digaungkan kaum Mudo. Di antara tokoh kaum Mudo yang memiliki peranan yang signifikan adalah Inyiak Parabek. Melalui madrasah Sumatera Thawalib yang ia dirikan dan dakwah islamiyah yang dilakoninya ide-ide pembaharuan itu disosialisasikan. Gerakan ini berhasil memberantasan bid’ah dan khurafat yang melingkupi kehidupan masyarakat. Serta mendorong umat Islam ke arah kemajuan.
A. Pendahuluan
Dunia Islam memasuki perkembangan menuju kemodernan setelah mereka bersentuhan dengan Barat yang telah lebih dahulu maju. Berawal dari Mesir yang diinvasi oleh Perancis. Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang diperkenalkan Perancis menyadarkan para sarjana di Mesir akan ketertinggalan mereka.
Kesadaran ini, mendorong mereka untuk melepaskan hal-hal yang selama ini belenggu umat Islam. Hal-hal yang membelit mereka dan menyebabkan mereka jauh tertinggal. Kemudian para sarjana ini berupaya menyadarkan mereka sehingga mereka dapat meraih kemajuan dan mengejar ketertinggalannya.
Ide pembaharuan ini seperti wabah yang dengan cepat menyebar ke seluruh dunia Islam. Di Indonesia ide ini pun bergema dengan kuat. Di daerah Minangkabau terdapat satu golongan ulama yang secara konsisten menyuarakan ide pembaharuan ini. Mereka lebih dikenal dengan sebutan kaum Mudo.
Salah seorang tokoh sentral kaum Mudo ini adalah Inyiak Parabek. Ia merupakan pendiri madrasah Sumatera Thawalib Parabek. Selanjutnya dalam makalah ini akan dibahas lebih lanjut tentang ketokohan Inyiak Parabek, pembaharuan yang ia lakukan, perjuangan dan tantangan yang dihadapi dalam menyuarakan ide pembaharuan dan posisinya dalam barisan tokoh kaum Mudo.
B. Latar Belakang Historis Pembaharuan
Dalam sejarah kebangkitan Islam di Minangkabau, selalu dikaitkan dengan andil dari tiga orang ulama. Sekembalinya dari tanah suci, mereka menggerakkan pembaharuan Islam di Minangkabau. Mereka adalah H. Miskin, H. Sumanik, dan H. Piobang[2]. Gelombang pembaharuan yang digulirkan terjadi pada abad kesembilas[3] . Pembicaraan tentang pembaharuan Islam di Minangkabau tidak dapat dilepaskan dari peran ketiganya.
Pada saat mereka naik haji ke tanah suci dan menambah pelajaran mereka di sana, di Saudi Arabia sedang berkembang gerakan Wahabi. Gerakan Wahabi ini adalah suatu gerakan yang dipimpin oleh Muhammad ibn Abd al-Wahab. Gerakan yang disuarakannya bertujuan untuk memurnikan ajaran Islam dari bid’ah dan khurafat yang disusupkan ke dalam ajaran Islam. Serta menyuarakan untuk kembali kepada ajaran Islam yang murni sebagaimana yang telah digariskan dalam al-Qur’an dan Sunnah.
Setelah mereka kembali ke Minangkabau, mereka mendapati keadaan masyarakat yang telah mulai menyimpang dari ajaran Islam. Kondisi ini mendorong mereka untuk meluruskan keadaan tersebut, sebagaimana yang ditempuh oleh gerakan Wahabi yang telah mereka saksikan sendiri di Saudi Arabia sebelumnya.
Gerakan pembaharuan yang disuarakan oleh ketiga ulama tersebut mendapat respon positif dan sokongan dari para ulama lain yang berasal dari berbagai daerah di Minangkabau. Mereka para ulama yang menyokong gerakan pemurniaan ajaran Islam yang disuarakan H. Miskin, H. Sumanik, dan H. Piobang tersebut dikenal dengan Harimau Nan Salapan (Harimau yang delapan), karena jumlah mereka adalah delapan orang. Mereka adalah Tuangku Nan Renceh dari Kamang, Tuangku di Kubu Sanang, Tuangku di Ladang Laweh, Tuangku di Padang Luar, Tuangku di Galuang, Tuangku di Koto Ambalau, Tuangku di Lubuak Aur, dan H. Miskin sendiri[4]. MD Mansur menyatakan bahwa H. Miskin tidak masuk dalam dewan Harimau Nan Salapan. Menurutnya anggota dewan Harimau Nan Salapan adalah Tuangku Nan Renceh dari Kamang, Tuangku di Ladang Laweh, Tuangku di Padang Luar, Tuangku di Galuang, Tuangku Barapi, Tuangku di Lubuak Aur, Tuangku Biaro dan Tuangku Kapau[5].
Kelompok ulama ini menerapkan peraturan yang keras terhadap daerah yang berada di bawah pengaruh mereka. Di daerah tersebut diterapkan hukum Islam secara ketat. Dalam hal peribadatan seperti salat, puasa, menutup rambut bagi perempuan, diawasi secara ketat pelaksanaannya. Adapun perbuatan yang melanggar ajaran agama seperti berjudi, mengadu ayam, mengadu burung Puyuh atau burung Balam, dan minum tuak dilarang keras. Pelanggaran terhadap ketentuan ini dikenakan sanksi hukuman secara berat bahkan ada yang dijatuhi hukuman bunuh[6].
Paham baru ini lambat laun menimbulkan kontroversi yang luas di masyarakat Minangkabau. Mereka pun berbeda-beda dalam menanggapinya. Ada golongan yang bersikap akomodatif dan dapat menyesuaikan diri dengan faham ini serta kemudian ikut berpartisipasi aktif di dalamnya. Sebaliknya, adapula golongan yang merasa terancam dengan semakin meluaskan faham baru ini. Menurut mereka bahwa sikap menerima dan tunduk dengan faham baru tersebut berarti kehilangan pengaruh dan kekuasaan yang mereka miliki selama ini. Di antara mereka adalah keluarga Istana Pagaruyuang dan keluarga Empat Balai (empat daerah) yaitu: Saruaso, Sumanik, Sungai Tarab, dan Padang Gantiang[7]. Belakangan golongan ini diidentifikasi dengan sebutan kaum Adat.
Golongan yang menentang gerakan pembaharuan Islam ini tentu saja mengerahkan segenap daya dan upaya untuk membendung meluasnya penyebaran faham baru ini. Merasa kekuatan mereka kalah; tidak sebanding, mereka lalu mulai melirik golongan atau kekuatan lain yang memungkinkan dijadikan partner untuk bekerja sama. Mereka lalu meminta bantuan pada Belanda yang pada masa itu telah masuk ke kota Padang. Saat inilah yang ditunggu-tunggu oleh Belanda yang telah sejak lama berhasrat untuk menjajah dan menguasai Minangkabau. Maka semakin terbukalah peluang dan semakin muluslah jalan bagi Belanda untuk menjajah Minangkabau.
Perkembangan selanjutnya terjadilah pertentangan fisik antara kaum Adat yang dibantu oleh Belanda dengan kaum ulama di pihak lain. Para ulama tadi dengan gagah perkasa mengumandangkan jihad untuk melawan penjajahan Belanda, dengan berperang mengangkat senjata di garis depan. Perang antara para ulama dengan penjajah Belanda yang berada di belakang kaum Adat ini dikenal dengan perang Paderi. Paderi ada yang mengartikannya dengan kelompok para ulama yang dulunya belajar agama Islam di Pidir, Aceh. Sedang yang lainnya menyatakan kata paderi berasal dari kata father yang berarti bapak, yang merupakan panggilan yang biasa diucapkan kepada kaum agama. Perang Paderi ini berkobar antara tahun 1821-1837[8].
Perang Paderi ini membawa pengaruh yang buruk bagi masyarakat luas, rakyatlah yang paling merasakan penderitaan akibat peperangan ini. Keadaan ini kemudian menyadarkan kaum Adat atas kekeliruan mereka, yang telah memerangi saudara mereka sendiri. Kesadaran ini akhirnya membuat mereka insaf atas kekhilafan yang telah melakukan sebelumnya. Akhirnya mereka merapatkan barisan dengan golongan ulama bersatu padu bahu membahu menghadapi sang penjajah.
Pada awal abad kedua puluh, animo masyarakat untuk belajar ke tanah suci tidak mengalami penyurutan. Hal ini karena membaiknya perekonomian masyarakat pada waktu itu. Sehingga tetap banyaknya pelajar yang berangkat ke tanah suci untuk melanjutkan pelajaran mereka.
Orang-orang Indonesia yang belajar di tanah suci lebih dikenal dengan sebutan al-Jawi; berasal dari kata jawa (pulau Jawa). Mereka diidentifikasi sebagai orang Jawa, karena Jawalah yang telah dikenal dalam pergaulan internasional pada masa itu. Dalam mempelajari ilmu Fiqh sebagian besar mereka berguru kepada syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi, salah seorang putra Minangkabau yang mencapai prestise puncak sebagai Imam di masjid al-Haram dan ia mengajar di sana dalam bidang Fiqh mazhab Syafi’i.
Di antara murid Ahmad Khatib ini setelah kembali ke daerah asalnya menjadi ulama besar di daerahnya masing-masing. Muridnya yang berasal dari daerah Minangkabau antara lain: syekh Muhammad Djamil Dajmbek, syekh Abdul Karim Amrullah, Thaher Jalaluddin, Thaib Umar, Abdullah Ahmad, Daud Rasyidi, syekh Ibrahim Musa (Inyiak Parabek), syekh Sulaiman ar-Rasuli, Muhammad Khatib Jaho, dan yang lainnya.
Dunia Islam secara umum pada waktu itu; awal abad kedua puluh, sedang bergema ide pembaharuan. Ide pembaharuan ini menyaurakan dibukanya pintu ijtihad untuk mengembangkan kreativitas berfikir umat Islam. Gerakan pembaharuan ini berkembang di Mesir. Hal ini antara lain karena Mesirlah yang ketika memasuki abad modern, pertama kali bersentuhan dengan dunia Barat. Pembaharuan ini digerakkan oleh Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, dan Muhammad Rasyid Ridha[9].
Ide pembaharuan yang mereka suarakan, disosialisasikan melalui media cetak maupun lewat orasi ilmiah yang mereka laksanakan. Melalui majalah al-Urwah al-Wutsqa, majalah dan tafsir al-Manar; ide-ide pembaharuan itu didiserap dan ditransfer ke seluruh dunia Islam.
Di samping menggelorakan semangat ijtihad, pembaharuan ini juga menyerukan umat Islam untuk kembali kepada ajaran al-Qur’an dan Sunnah serta membebaskan diri dari taqlid buta, bersih dari dari segala bid’ah dan khurafat; serta persepsi yang salah menganggap fiqh itu sebagai bagian dari ajaran Islam yang bersifat mutlak, tidak dapat berubah, seperti halnya al-Qur’an dan Sunnah.
Dengan gerakan pembaharuan ini terbukalah mata umat Islam. Bahwa umat Islam telah tertinggal jauh dari Barat. Setelah kesadaran itu timbul, diharapkan mereka dapat memacu diri untuk mengejar ketertinggalan dan meraih kembali kejayaannya di masa silam.
Ide pembaharuan ini sampai ke Minangkabau dibawa oleh para ulama muda yang baru saja menyelesaikan pelajarannya di tanah suci. Di tanah suci, disamping mempelajari pengetahuan keagamaan, mereka juga mempelajari pembaharuan yang sedang menggema di dunia Islam pada saat itu. Hal ini memompa semangat mereka untuk lebih maju.
Mereka kemudian yang menggerakkan pembaharuan di Minangkabau. Mereka diidentifikasi dengan nama kaum Mudo (kaum muda). Mereka dikenal sebagai kaum funadamentalis, modernis, dan reformis. Sebagai kaum fundamentalis mereka berpegang pada al-Qur’an dan Hadis shahih. Mereka berusaha mensucikan ajaran Islam, menentang adat istiadat yang bertentangan dengan ajaran Islam, dan segala amalan yang bersifat tahayul. Sebagai kaum modernis dan reformis, mereka mengutamakan perumusan kembali tentang ajaran Islam secara rasional yang mendorong kepada kemajuan. Mereka mendorong percepatan ekonomi dengan adanya badan perbankan dan koperasi, membela kaum perempuan untuk memperoleh haknya atas pendidikan yang layak dan aktif dalam kehidupan sosial masyarakat. Dalam usaha membuka kunci pintu kemajuan ini, mereka mendapat tantangan dari golongan yang konservatif, menolak kemajuan, tidak setuju dengan ide pembaharuan yang disuarakan oleh kaum mudo, merka disebut dengan kaum Tuo (kaum tua)[10].
Kaum Mudo sebagai agen perubahan sekaligus sebagai pressure kepada kaum Tuo dan menggugah kesadaran mereka atas kelemahan dan keterbelakangan mereka. Hal ini karena secara tradisional kaum Tuo hanyalah sebagai pemegang otoritas urusan “akhirat” seperti tukang doa, mengurus jenazah, dan sebagainya.
Pertentangan di antara mereka pada dasarnya berkaitan dengan faham keagamaan konservatif dan elit tradisional. Kaum Tuo bersikap taklid dan menganggap fiqh sebagai keyakinan yang tidak dapat berubah seperti halnya al-Quran dan Sunnah. Sedangkan kaum Mudo menyerukan dibukanya kebali pintu ijtihad dengan kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah. Mereka juga mencela taklid buta yang mematikan kreativitas berfikir dan tidak mendorong kepada kemajuan. Perseteruan kedua golongan ini lebih dipertajam lagi karena kaum Tuo sebagai golongan yang konservatif mengikatkan diri dan berkoalisi dengan kaum Adat, sebagai golongan yang mempertahankan status quo.
Istilah kaum Mudo ini bertambah populer semenjak awal abad kedua puluh sebagai kelompok pelopor dan pengikut gerakan pembaharuan Islam abad ini. Istilah ini menjadi lebih dikenal setelah Taufik Abdullah menulis tesisnya”School and Politics, the Kaum Muda Movement in West Sumatra 1927-1933” pada tahun 1971.
Sebelumnya Roof dengan istilah kaum Muda dan kaum Tua dalam tulisannya,” Kaum Muda-Kaum Tua: Innovation an Reaction Amongst the Malay, 1900-1941” dalam Tregonning, K.G [ed] Paper on Malayan History yang diterbitkan pada tahun 1962 di Singapura [11].
Untuk menyuarakan ide dan gagasan, masing-masing mereka (kaum Mudo dan kaum Tuo), mendirikan majalah sebagai corong dalam menyaurakan ide mereka masing-masing. Sehingga terciplah sebuah dinamika. Majalah-majalah yang didirikan masing-masing pihak bukan saja sebagai sarana untuk menyampaikan ide dan merumuskan gagasan mereka tapi juga sebagai media untuk berpolemik tentang masalah-masalah yang mereka perselisihkan. Kedua kelompok sama-sama mempersiapkan diri dalam percaturan dan pergumulan intelektual ini.
Polemik yang terbuka di media tentu saja akan membawa dampak positif dan negatif. Dalam polemik ini tentu saja masing-masing pihak menyiapkan argumen dan kontra argumen terhadap pihak lawan. Proses ini tentu saja membutuhkan proses telaah dan belajar keras dari masing-masin pihak. Kegiatan ini tentu saja dapat meningkatkan dan memacu tingkat pengetahuan dan pemikiran mereka. Hal ini menjadi motor pemacu kemajuan yang positif untuk menggerakkan kemajuan umat.
Umat Islam yang mengikuti polemik ini secara seksama tentu saja akan tercerahkan. Pengetahuan dan wawasan keislaman mereka akan meningkat. Dengan membaca uraian pendapat, dalil yang dimajukan, argumen yang dikemukakan oleh masing-masing pihak yang berpolemik, akan menambah pengetahuan mereka terutama tentang masalah yang sedang digulirkan. Merekapun akan terangsang untuk membaca, menelaah, dan mengkaji lebih lanjut. Secara tidak langsung merangsang umat Islam untuk terus belajar, yang merupakan kunci untuk meraih kemajuan.
C. Kelahiran dan Latar Belakang Keluarga
Inyiak Parabek dilahirkan pada hari Ahad, saat tengah hari tanggal 12 Syawal 1301 H (1884 M) di Parabek[12]. Ayahnya dikenal dengan gelar Inyiak Gaek Musa ibn Abd al-Malik; ia adalah seoarang ulama yang terkenal pada masanya. Ibunya bernama Maryam Ureh. Inyiak Parabek berasal dari suku Pisang nagari Parabek.
Nama kecilnya adalah Luthan. Sesuai dengan kebiasaan dalam masyarakat untuk berganti nama bagi mereka yang pulang menunaikan ibadah haji, hal ini pun diikuti oleh Inyiak Parabek. Setelah pulang dari tanah suci menunaikan ibadah haji, ia pun mengganti namanya menjadi Ibrahim. Lengkapnya adalah Ibrahim ibn Musa.
Inyiak Parabek memiliki seorang saudara perempuan kandung yang bernama Kamariyah, yang lebih dengan Amai Kama (nenek Kama). Dari adik perempuannya tersebut, Inyiak Parabek memiliki empat orang kemenakan[13]. Di antara kemenakannya itu ada juga yang mewarisi kealiman Inyiak Parabek dalam bidang agama.
Jika ditinjau dari status sosialnya, ia berasal dari keluarga yang terpandang di masyarakat. Di samping ayahnya yang merupakan seorang ulama, ia berasal dari keluarga yang berada (orang kaya). Keluarganya memiliki tanah dan persawahan yang luas. Keadaan perekonomian yang mapan ini sangat menunjang dalam memuaskan kehausan Inyiak Parabek dalam menuntut ilmu pengetahuan agama. Ia menuntut ilmu pengetahuan agama pada para ulama terkenal di Minangkabau pada masa itu. Ia pun kemudian melanjutkan pelajarannya ke tanah suci.
D. Perjalanan Intelektual
Pendidikan yang paling awal yang dienyam oleh Inyiak Parabek adalah pendidikan dan bimbingan keagamaan dari ayahnya sendiri. Ayahnya; Inyiak Gaek selaku seorang ulama memberikan bimbingan dan pelajaran agama dasar buat anaknya.
Setelah memperoleh bimbingan keagamaan tingkat dasar dan menamatkan pelajaran membaca al-Qur’an, maka bersiaplah ia untuk menuntut ilmu dari ulama lainnya. Model pendidikan agama pada masa itu adalah seorang murid mendatangi ulama atau guru agama untuk belajar pada guru atau ulama tersebut sesuai dengan spesialisasi dari ulama tersebut. Misalnya, untuk belajar ilmu Fiqh, maka seorang pelajar akan belajar pada ulama A. Jika ingin belajar ilmu Sharaf, maka belajar pada ulama B, dan demikianlan selanjutnya. Bila telah menamatkan pelajaran pada seorang guru, maka pelajar itu akan pindah untuk belajar pada guru yang lain. Sesuai dengan keinginan dari pelajar tersebut atau konsentrasi ilmu yang ditekuninya.
Kondisi ini juga berlaku untuk Inyiak Parabek. Setelah menamatkan pelajarannya dengan Inyiak Gaek, maka mulailah ia dikirim oleh ayahnya untuk belajar pada ulama-ulama besar di Minangkabau pada waktu itu. Selama ia menuntut ilmu tersebut, oleh pihak keluarganya ia dibantu dan ditemani oleh saudara sepersukuannya yang bernama Abdul Malik[14].
Tujuan pertama Inyiak Parabek dalam menuntut ilmu adalah daerah Pekandangan (Pariaman), yaitu belajar agama di surau (madrasah) syekh Mata Air. Ia belajar di sana selama satu tahun dan berhasil menyelesaikan, mengkhatamkan pelajaran Sharaf. Iapun mempelajari pelajaran Nahwu walaupun belum mendalam[15].
Kemudian ia belajar ke daerah Batu Taba (daerah Padang Panjang). Di sana ia belajar di surau Tuangku Angin. Di surau ini mulailah ia belajar Fiqh dengan mempelajari kitab Matan Minhaj. Ia belajar di surau ini selama satu tahun[16].
Setelah itu, ia bersama kakak sepersukuannya Abdul Malik belajar ke daerah Ladang Lawas (daerah ini tidak begitu jauh dari daerah Parabek, sekarang kedua daerah ini masuk ke dalam kecamatan yang sama; Banuhampu Sungai Puar). Di daerah ini mereka belajar di surau H. Abbas[17]. Pada masa itu Inyiak Parabek juga belajar ke daerah Biaro (daerah Ampek Angkek, Fort de Kock) untuk belajar di surau syekh Abdul Shamad yang dikenal juga dengan nama Tuangku Sami’. Pada kedua tempat tersebut, ia belajar kira-kira selama dua tahun. Pada masa ini ia mulai belajar Tafsir al-Qur’an[18].
Pada masa belajar di surau syekh Abdul Shamad inilah untuk terakhir kalinya Inyiak Parabek dalam proses menuntut ilmunya ditemani oleh kakak sepersukuannya; Abdul Malik. Adapun pada masa-masa selanjutnya dalam menuntut ilmi, ia berangkat seorang diri. Tercatat ia juga belajar ke daerah Sungai Landir (daerah ini berdekatan dengan daerah Parabek). Lalu meneruskan pelajarannya di surau syekh Jalaluddin al-Kasai. Berkat ilmu yang telah ditimbanya selama ini, mulailah ia faham dalam membaca kitab yang berbahasa Arab. Dan mulailah ia dipercaya sebagai guru tua; pelajar senior yang diberi kepercayaan untuk memberi pelajaran pada para pelajar yang yunior. Ia belajar di surau ini kira-kira satu setengah tahun lamanya, yakni sampai dengan pertengahan tahun 1320 H/ 1901 M. Masih pada tahun yang sama, ia lalu berangkat ke tanah suci untuk menunaikan ibadah haji.
Pada bulan Rajab 1320 H/ 1901 M, ia menunaikan ibadah haji ke tanah suci ditemani kakak sepersukuannya; Abdul Malik. Selain menunaikan ibadah haji, di Mekah ia juga melanjutkan pelajarannya pada ulama-ulama di sana.
Di tanah suci, ia belajar pada syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi yang merupakan putra asli Mnangkabau. Berkat kealiman dan kedalaman ilmunya, syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi diangkat menjadi imam dan khatib di masjid al-Haram. Ia di sana mengajar bidang hukum Islam mazhab Syafi’i. Inyiak Parabek belajar juga pada syekh Djamil Djambek. Menjelang kepulangan sang syekh ke daerah asalnya Minangkabau. Ia tercatat juga belajar pada syekh Ali ibn Husein (yang di kemudian hari menjabat sebagai direktur bagian pelajaran di seluruh tanah Hijaz, yaitu di masa kerajaan Syarif Husein mengembangkan pengaruhnya di seluruh tanah Arab). Inyiak Parabek juga berguru pada syekh Mukhtar al-Jawi dan syekh Yusuf al-Khayat. Ia belajar di tanah suci selama enam tahun, yaitu sampai dengan awal tahun 1327 H.
Sekembalinya ke tanah air, ia membuka pengajian yang dipusatkan di masjid Parabek. Ramailah para pelajar yang datang hendak menuntut ilmu padanya. Ia memimpin langsung pengajian tersebut sampai tahun 1333 H/1914 M. Kemudian untuk sementara pengajian tersebut dilanjutkan oleh para pelajar yang senior karena sang guru melanjutkan pelajarannya kembali ke tanah suci. Keberangkatannya kembali ke tanah suci untuk kali kedua ini ditemani oleh istrinya yang bernama Syarifah Gani dan anaknya yang bernama Thaher Ibrahim.
Pada kesempatan ini ia bermukim di Mekah lebih kurang selama dua tahun. Pada saat itu terjadi konfrontasi antara Syarif Husein dengan Turki. Konfrontasi ini mengakibatkan terganggunya keamanan di tanah Hijaz. Selain gangguan keamanan juga berdampak pada lapangan kehidupan lainnya. Seperti kesengsaraan dan penderitaan bagi penduduk Hijaz sendiri dan juga umat Islam yang bermukim di sana. Kondisi yang kurang kondusif tersebut, memaksa Inyiak Parabek untuk kembali ke tanah air.
Pengajian yang telah dirintisnya di masjid Parabek dahulunya, sebagaimana telah dijelaskan di atas, tetap eksis berkat dedikasi para pelajar yang senior yang diamanahi untuk tetap menjalankan roda pengajian selama ia di tanah suci. Setelah ia kembali ke Parabek, pimpinan pengajian tersebut otomatis diserahkan kembali ke tangannya. Di bawah pimpinannya pengajian itu mengalami kemajuan yang pesat. Banyaklah para pelajar berdatangan dari berbagai penjuru daerah untuk belajar dan mentransfer ilmu darinya.
F. Inyiak Parabek: Perjuang Kemerdekaan di Bidang Dakwah dan Pendidikan
Inyiak Parabek adalah ulama yang konsisten. Hidupnya sepenuhnya dibaktikan untuk mengajarkan ilmu yang dimilikinya. Sumatera Thawalib Parabek adalah medan perjuangannya, perguruan inilah warisannya yang paling berharga.
Pengabdian terhadap dunia dakwah dan pendidikan adalah jalan hidupnya. Di saat madrasah-madrasah lain bangkit dan tenggelam menghadapi kesulitan dan tantangan zaman, tetapi Sumatera Thawalib Parabek semenjak dicanangkan pendiannya tetap kokoh dan eksis sampai sekarang. Keberadaan Sumatera Thawalib Parabek telah ditempa selama tiga zaman; yakni zaman penjajahan Belanda, penjajahan Jepang, dan Kemerdekaan. Dalam keadaan kesulitan apapun itu proses belajar dan mengajar di Sumatera Thawalib Parabek tidak pernah berhenti. Walaupun harus menyesuaikan diri dengan situasi dan kondisi pada saat itu.
Selama penjajahan Belanda dan Jepang, Inyiak Parabek tetap mengajar di madrasah yang dipimpinnya. Ia tidak terlibat langsung dalam konfrontasi bersenjata dengan penjajah. Ia memilih untuk mengobarkan semangat dan mengisi relung jiwa para pelajarnya dengan semangat nasinalisme dan patriotisme. Buku-buku para penggerak pembaharan modern di Mesir dibaca secara sembunyi-sembunyi. Beredarlah karangan-karangan Jamaluddin al-Afgahai, Muhammad Abduh, Muhammad Rasyid Ridha, dan tokoh pembaharu lainnya melalui majalah al-Urwah al-Wutsqa dan al-Manar sebagai bahan bakar yang siap mengobarkan semangat umat Islam untuk mengusir penjajah dan mengejar ketertinggalan mereka.
Dalam pelajaran di Sumatera Thawalib Parabek dipelajari buku Islam Ruh Madaniyah atau yang lebih dikenal dengan judul Islam wa Cromer karangan syekh Musthafa al-Ghalayaini (ulama Dimsyiq) dan buku Islam wa Ulum wa Ashriyah karangan Tanthawi Jauhari. Kedua buku tersebut dilarang beredar oleh pemerintahan Belanda dan ditarik dari peredarannya karena kekhawatiran mereka akan kandungan buku-buku tersebut akan mengobarkan semangat menentang penjajahan yang tentu saja berdampak buruk bagi kekuasaan mereka.
Perjuangan melalui media pengajaran dan dakwah ini sangat besar kontribusinya. Para ulama dalah pemimpin umat, fatwa yang mereka keluarkan sangat didengar dan diperhatikan. Gerak-gerik mereka para ulama selalu diawasi secara ketat oleh penjajah. Semangat yang mereka pupuk di dada umat membuat penjajah secara de facto sulit untuk meguasai Minangkabau[19].
Suatu ketika Belanda mengeluarkan ordonansi guru dan sekolah liar. Ordonansi guru adalah melarang guru-guru agama Islam mengajar kalau tidak mendapat izin terlebih dahulu dari pemerintah kolonial Belanda. Ordonansi ini jika diberlakukan akan menghilangkan kemerdekaan penyiaran agama karena tekanan dari pemerintah kolonial. Dan ordonansi sekolah liar adalah peraturan pendaftaran sekolah yang dikelola oleh pribumi yang tujuan akhirnya mematikan sekolah-sekolah tersebut. Maka timbullah reaksi dari ulama-ulama di Minangkabau menentang ordonansi tersebut.
Dalam gelombang yang merupakan reaksi penentangan terhadap ordonansi itu, Inyiak Parabek selaku salah seorang ulama yang terkemuka memainkan peranan yang cukup signifikan. Reaksi yang keras tersebut akhirnya membuahkan hasil sehingga kedua ordonansi tersebut gagal diberlakukan.
Pada masa penjajahan Jepang misalnya, madrasah lain ditutup untuk sementara bahkan ada yang ditutup dan tidak pernah dibuka lagi. Namun Sumatera Thawalib Parabek tetap berjalan walaupn jumlah pelajarnya yang minim dan belajar dalam kondisi yang darurat. Minimnya pelajar yang masih menetap untuk belajar karena kesulitan penghidupan memaksa mereka untuk kembali ke daerah asalnya dan juga karena faktor keamanan—karena dalam kondisi perang. Pelajar yang tetap belajar dan tinggal di Parabek adalah mereka yang berasal dari daerah parabek dan sekitarnya. Kebijakan untuk tetap membuka pelajaran di Sumatera Thawalib Parabek dalam situasi sesulit apapun yang dihadapi berdasarkan pertimbangan karena kalau sekolah ditutup akan sulit untuk membukanya kembali [20].
Peristiwa dramatis yang dialami Inyiak Parabek di masa penjajahan Jepang adalah peristiwa kapal bocor. Inyiak Parabek termasuk dalam daftar list hitam bala tentara Jepang-- orang-orang yang akan disingkirkan. Datanglah panggilan untuk Inyiak Parabek beserta dengan anggota rombangan lainnya untuk turut serta ke Singapura dengan naik kapal. Kapal yang digunakan untuk mengangkut mereka dikabarkan adalah kapal bocor, yang memang telah disiapkan sebelumnya untuk ditenggelamkan di tengah lautan beserta seluruh penumpang dan awak kapalnya. Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan seluruh rombangan sampai kembali ke Minangkabau[21].
Inyiak Parabek pun turut aktif dalam perjuangan kemerdekaan. Ia turut ambil bagian antara lain:
1. Pendiri Lasykar Jihad Rakyat di Bukittinggi (1943)
2. Anggota dari Majlis Islam Tinggi di Bukittinggi (1943)
3. Turut membentuk Barisan Sabilillah (1946)
4. Imam Jihad (1946)
5. Pendamai Peristiwa 3 Maret di Bukittinggi. Peristiwa in terjadi 3 Maret 1947 dalah pemberontakan bersenjata yang dilakukan oleh barisan-barisan pejuang bersenjata. Akibat kurangnya koordinasi dan terjadinya kecemburuan di antara mereka dengan tentara pemerintah sehingga menyebebkan terjadinya coup de taat[22].
6. Pengurus Persatuan Guru-Guru Agama Islam (PGAI). PGAI adalah perkumpulan guru-guru agama Islam yang didirikan pada tahun 1918. Penggagasnya adalah H. Abdullah Ahmad yang berasal dari Padang. PGAI beranggotakan seluruh ulama di Minangkabau. Tujuannya adalah untuk memperkuat persatuan di antara mereka. Usaha PGAI antara lain adalah mendirikan sekolah untuk guru. Sekolah ini kemudian dinamai dengan nama yang sama dengan perkumpulan tersebut, yakni PGAI[23].
7. Anggota pengumpul bakti emas. Bakti emas yang dilaksanakan Inyiak Parabek beserta para ulama lainnya di Sumatera Tengah pada waktu itu terutama untuk membeli pesawat terbang yang akan digunakan oleh para pemimpin kita untuk berdiplomasi ke luar negeri. Inyiak Parabek beserta para ulama itu mencoba menggugah kesadaran masyarakat untuk membantu perjuangan kemerdekaan. Sambutan yang spontaitas masyarakatpun sangat menggembirakan, mereka dengan penuh kesadaran melepas perhiasan-perhiasan yang mereka pakai[24].
8. Ketua Majlis asy-Syura wa al-Fatawa Sumatera Tengah
9. Ketua Dewan Kurator dan Dosen Perguruan Tinggi Islam Dar al-Hikmah, Bukittinggi
10. Anggota Dewan Kurator Universitas Andalas.
11. Anggota Korespondensi Majlis Syara’ dan Kesehatan, Kementrian Kesehatan RI.
12. Anggota Dewan Konstituante no. 260 (1956). Inyiak Parabek menjadi anggota Dewan Konstituante berasal dari partai Masyumi. Ia bukanlah salah seorang pengurus partai tersebut. Tetapi ia menjadi anggota Dewan Konstituante karena permintaan para muridnya yang aktif di partai Masyumi.
Pada saat terjadinya pergolakan PRRI akibat kesenjangan pembangunan antara pusat dan daerah, Inyiak Parabek ikut memberikan dukungan moril. Ia ikut mengungsi ke daerah Guguk Tinggi, kemudian pindah ke daerah Maninjau dan terakhir ke daerah Batu Kambing (Lubuk Basung). Keputusan ini ia lakukan setelah salat Istikharah terlebih dahulu. Ia kembali ke Bukittinggi pada tahun 1961 dengan kondisi fisik yang lemah setelah sekian lama di daerah pengungsian yang tentu saja penuh keterbatasan dan keprihatinan[25]. Setelah kondisi pisiknya membaik, di mulailah kembali pengajian umum di masjid Parabek.
Berhubung kondisi matanya yang sakit, lalu ia berobat ke Jakarta. Pada masa itu anak-anaknya telah lama bermukim di sana. Setelah menjalani operasi dan terobati rasa rindu dengan keluarga, ia pulang kembali ke Parabek.
Kondisi fisiknya sebenarnya telah banyak penurunan. Hal ini karena penderitaan selama mengungsi pada masa PRRI di samping karena faktor usianya yang telah lanjut. Kondisi yang demikian tidak menyurutkan semangatnya untuk tetap mengajar. Walaupun sebenarnya pihak keluarga, sebagian guru dan masyarakat memintanya untuk berhenti mengajar dan lebih banyak beristirahat di rumah. Ia menjawabnya dengan tegas,” Saya ingin berpulang (wafat) dalam keadaan melakukan wirid (pengajian) ini” [26].
G. Inyiak Parabek dalam Bermazhab
Berikut ini akan kita lihat bagaimana Inyiak Parabek menanamkan dasar-dasar bermazhab kepada para pelajar di Sumatra Thawalib Parabek.
a. Pembinaan dasar-dasar bermazhab di Sumatra Thawalib Parabek.
Di madrasah Sumatera thawalib, Inyiak Parabek mewariskan ilmunya kepada para muridnya. Dalam mengajarkan fiqh, ia bersemboyan, “matangkanlah satu-satu, lalu ambillah yang lain untuk jadi perbandingan dan jangan menutup diri pada satu mazhab saja[27]. Maksud dari semboyan ini adalah dalam mempelajari ilmu fiqh, para pelajar di tingkat awal diajarkan kitab fiqh bermazhab Syafi’i. Pengetahuan tentang mazhab Syafi’i ini merupakan dasar dan landasan serta bekal dan pengetahuan dan amalan mereka sehari-hari. Setelah mereka menguasai masalah-masalah fiqh dalam mazhab Syafi’i, barulah di kelas akhir Sumatera Thawalib diajarkan pelajaran fiqh dengan metode perbandingan dari berbagai mazhab.
Ketetapan untuk mengajarkan mazhab Syafi’i menjadi daya tarik tersendiri bagi madrasah Sumatera Thawalib Parabek. Ini diikuti juga dengan kebebasan mempelajari mazhab lainnya sebagai perbandingan. Pelajar tidak terpaku pada satu mazhab saja melainkan harus mempelajari mazhab-mazhab lain.
Dalam memberikan fatwa hendaklah memberikan kesimpulan setelah mempelajari pendapat para ulama mazhab. Dengan ini nampaklah bahwa penekanan pada mazhab Syafi’i hanyalah semata-mata untuk mencegah keragu-raguan. Lagi pula dengan dasar pertimbangan mazhab Syafi’i dianggap tidak ekstrim dan merupakan pegangan mayoritas umat Islam Indonesia.
Kebijakan ini berbeda dengan Thawalib Padang Panjang yang bebas mazhab ataupun Tarbiyah Islamiyah Candung yang berpegang pada mazhab Syafi’i. Sehingga jumlah pelajar yang belajar di Parabek melebihi sekolah-sekolah itu [28].
Dalam mengajarkan pelajaran fiqh di kelas, Inyiak Parabek selalu membuka ruang tanya jawab di akhir pelajaran. Tanya jawab ini biasanya tentang materi pelajaran yang sedang di pelajari kaitannya dengan kreasi yang ditemui di tengah-tengah masyarakat. Dengan demikian materi yang dipelajari dapat dikuasai oleh para pelajar secara mendalam. Namun di sisi lain tentulah membutuhkan waktu pelajaran yang cukup panjang. Dampaknya, biasanya suatu kitab fiqh yang dipelajari tidak dipelajari sampai tamat. Tetapi suatu kitab dipelajari pada kelas atau tingkat tertentu dan setelah kenaikan kelas (tahun ajaran berikutnya), dipelajari kitab yang lain. Bahagian kitab yang tidak sempat dipelajari di kelas dilanjutkan sendiri secara mandiri oleh para pelajar. Adapun kesulitan yang tidak dapat mereka pecahkan dapat ditanyakan kepada guru di luar jam pelajaran madrasah. Inilah suatu bentuk pembinaan Inyiak Parabek kepada para pelajarnya untuk kemandirian mereka dalam menuntut ilmu.
Mazhab Syafi’i yang dipelajari di madrasah Sumatera Thawalib Parabek sangat cocok dengan masyarakat Indonesia umumnya. Amalan dengan berpedoman pada mazhab Syafi’i tersebut menjadikan lulusan Sumatera Thawalib Parabek dapat diterima baik di tengah-tengah masyarakat. Penerimaan masyarakat dengan tangan terbuka ini memuluskan tugas yang mereka empan dalam pembinaan masyarakat. Sehingga ide dan gagasan pembaharuan yang mereka bawa mudah diterima masyarakat.
Pada tingkat akhir pelajar yang belajar di Sumatera Thawalib mendapatkan pelajaran fiqh dengan metode perbandingan mazhab. Pelajaran fiqh perbandingan mazhab ini mengajarkan pada pengetahuan tentang sebab-sebab perbedaan di kalangan ulama tentang suatu masalah fiqhiyah. Pengetahuan tentang sebab-sebab perbedaan di kalangan ulama dalam penggunaan dalil yang melandasi istinbath hukumnya menyebabkan sikap tasamuh/ toleransi. Karena perbedaan di kalangan para ulama itu bukanlah perbedaan belaka tetapi dilandasi oleh dalil-dalil pendapat mereka masing-masing[29].
Pelajaran fiqh perbandingan ini menjadikan pelajar Sumatera Thawalib memiliki wawasan fiqh yang luas. Pengetahuan dalam fiqh perbandingan membantu mereka dalam menjelaskan perbedaan yang terlihat di masyarakat dalam penerapan mazhab fiqh. Selanjutnya menjadikan mereka orang-orang alim yang moderat, toleran dengan perbedaan yang ada bahwa perbedaan tersebut adalah khazanah dari hukum Islam yang tidak perlu dikhawatirkan tetapi perbedaan tersebut membawa kepada keluwesan dan kemudahan.
Kitab-kitab fiqh mazhab Syafi’i yang diajarkan itu adalah kitab Matan Taqrib, Fath al-Qarib karangan Ibn Qaim (w. 918 H), I’anah ath-Thalibin karangan ad-Dimyati (w. 130 H), dan Mazhab karangan al-Firuzabadi (w. 476 H) dan kitab fiqh perbandingan yang dipakai adalah kitab Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtashid karangan Ibn Rusyd (w. 595 H).
Peningkatan wawasan pelajar Sumatera Thawalib dalam fiqh perbandingan ini dilakukan juga dalam ekstra kurikuler pelajar; debating club.
b. Sikap Inyiak Parabek dalam bermazhab
Inyiak Parabek adalah seorang ulama yang bijaksana dibandingkan dengan tokoh-tokoh Thawalib lainnya. Ia faham betul betapa terikatnya masyarakat Minangkabau dengan mazhab Syafi’i. Iapun memberikan penghargaan yang tinggi terhadap mazhab tersebut di lingkungan Sumatera Thawalib Parabek.
Dalam kehidupan kesehariannya, Inyiak Parabek juga memperlihatkan keluasan pandangannya. Misalnya dalam masalah qunut, menurutnya boleh diamalkan dan boleh juga tidak diamalkan. Rasulullahpun kadang-kadang mengerjakan qunut dan kadang-kadang tidak.
Inyiak Parabek bersikap tasamuh dalam menyikapi perbedaan mazhab dalam praktek di masyarakat. Perbedaan amalan itu haruslah berdasarkan pendapat dan dalil yang jelas sumber pengambilannya. Dengan demikian Inyiak Parabek bersikap toleran terhadap praktek atau amalan dari mereka yang mengerti dan faham tentang masalah agama yang berbeda dengannya. Dan ia akan memberikan penerangan dan pengarahan terhadap orang awam yang beramal di luar kebiasaan masyarakat tentang amalan yang mereka lakukan.
Dalam amalannya sehari-hari Inyiak Parabek mengamalkan mazhab Syafi’i. hal ini selaras dengan apa yang telah beliau tanamkan kepada para pelajarnya. Secara tidak langsung Inyiak Parabek menjadi teladan bagi mereka dan selanjutnya bagi masyarakat luas.
Dalam menjawab pertanyaan masyarakat kepadanya, Inyiak Parabek memberikan jawabannya dalam empat bentuk, sebagai berikut:
a. merujuk jawabannya langsung kepada sumber utama hukum Islam, yaitu al-Qur’an dan Sunnah. Dalam mengungkapkan al-Qur’an maupun hadis diikuti dengan penjelasan arti dan maksudnya. Selanjutnya dijabarkan cara penggalian hukum dari dalil-dalil tersebut (istinbath hukum).
b. Mengungkapkan pendapat ulama tertentu tentang masalah tersebut. Pendapat ulama yang dikutip antara lain sahabat, imam mazhab, para ulama lainnya. c. Menjelaskan perbedaan pendapat para ulama berkaitan dengan masalah yang sedang ditanyakan. Ia menjelaskan ikhtilaf para ulama dengan menyebutkan pendapat masing-masingnya. Inyiak Parabek biasanya tidak memberikan preferensi untuk mengikuti pendapat tertentu. Tetapi memberikan keleluasaan untuk memilih dan mengikuti pendapat yang lebih cocok bagi mereka. Tentu saja setelah terang bagi mereka letak perbedaan pendapat di antara mereka dan alasan-alasan yang mereka ajukan.
d. Mengutip jawaban persoalan tersebut pada kitab tertentu dengan menyebutkan nama kitab yang dikutip tersebut. Adakalanya berupa pendapat dari pengarang kitab tersebut. Ataupun pendapat ulama-ulama lain yang dikutip oleh si pengarang. Kitab-kitab yang jadi rujukannya antara lain: al-Mahalli, Minhaj karangan Imam Nawawi, Siraj al-Munir syarh al-Jami’ ash-Shagir, ar-Ruyadh al-Wardiyah, Bughiyah al-Mustassydin, al-Jami’ ash-Shagir karangan as-Suyuti, al-Muhazzab karangan asy-Syairazi, al-Bujairi karangan Sulaiman al-Bujairimi, Ihya ‘Ulum ad-Din karangan Imam al-Ghazali dan kitab lainnya.
H. Inyiak Parabek dan Gerakan Kaum Mudo
Inyiak Parabek adalah profil seorang ulama yang lekat di hati umatnya. Walaupun ia telah lama meninggal namun nama dan jasa-jasanya masih tetap diingat dan dikenang di hati umat. Ia berhasil membina masyarakat Parabek. Masjid ramai dikunjungi dalam pelaksanaan salat lima waktu. Para perempuan mengenakan tutup kepala mereka ketika keluar rumah. Nilai-nilai keagamaan melekat dalam kehidupan keseharian mereka.
Praktek yang bertentangan dengan ajaran agama pun tidak terlihat lagi. Perjudian, menyabung ayam, dan lainnya telah lama ditinggalkan masyarakat. Begitu juga kebiasaan makan dan minum ditempat kematian dan ritual terkait dengan hari kematian (meniga, menujuh hari) tidak dipraktikkan lagi. Hal ini selalu ia suarakan pada setiap pengajian yang ia laksanakan dan melalui pengajaran di Sumatera Thawalib Parabek.
Ia mengcounter atas praktek taqlid yang telah mengakar dalam kehidupan masyarakat pada masa itu. Pandangan yang ada di masyarakat bahwa kewajiban mengikuti pendapat ulama itu setara dengan kewajiban mengikuti al-Qur’an dan Hadis. Mereka yang berbeda atau menyalahinya berarti menyimpang dari syari’at. Inyiak Parabek mencoba merubah pandangan tersebut. Dalam syari’at Islam terdapat dinamika perbedaan pendapat di kalangan para ulamanya. Perbedaan ini didasarkan pada perbedaan dalam pengambilan dalil dan argumentasi. Perbedaan pendapat ini merupakan kemudahan dan keluwesan bagi umat Islam.
Penekanan terhadap toleransi dalam bermazhab menjadikan Inyiak Parabek beserta kaum Mudo lainnya digelari sebagai pembaharu di Minangkabau. Mereka sebagai golongan pembaharu berusaha mengubah pandangan dan sikap masyarakat yang bersikap fanatik buta terhadap mazhab yang mereka anut. Serta sikap tidak toleran terhadap perbedaan pendapat dan mazhab yang berbeda dengan yang mereka anut.
Inyiak Parabek adalah ulama kaum Mudo yang moderat di antara perseteruan antara kaum Mudo dan kaum Tuo di Minangkabau. Demikian juga dengan Sumatera Thawalib adalah basis dari gerakan pembaharuan kaum Mudo yang moderat.
Pembaharuan yang ia sampaikan dengan santun sehingga dapat diterima kedua belah pihak. Integritas keilmuannya yang diakui dan pembaharuan yang ikut ia suarakan memposisikannya sebagai pemimpin kaum Mudo yang disegani. Kedekatannya dengan golongan Adat yang merupakan kolega kaum Tuo, membuat Inyiak Parabek diterima juga pada kaum Tuo. Inyiak Parabek bersikap akomodatif terhadap masyarakat adat. Ia membiarkan, tidak melarang praktik adat yang berlaku di masyarakat selama tidak bertentangan dengan hukum Islam. Jika terdapat praktik yang tidak sejalan dengan syari’at Islam, ia luruskan secara halus, dengan penjelasan yang santun. Sehingga kritik yang disampaikan dapat diterima dengan tangan terbuka.
I. Wafat
Pada hari Selasa 23 Januari 1963, dua hari sebelum meninggal dunia, ia menerima tamu dari Dar al-Funun Padang Japang (Payakumbuh). Merekapun bermaksud mengundang Inyiak Parabek untuk menghadiri acara hari ulang tahun madrasah tersebut. Undangan tersebut dijawabnya dengan, Insya Allah kalau badan sehat saja.”
Namun keesokan harinya, Rabu, ia jatuh sakit. Pada hari Kamisnya dr. Riva’i (seorang dokter senior yang dikenal di masa itu di Bukittinggi) diminta datang ke Parabek untuk merawatnya. Setelah diperiksa dan diberi obat, dokter tersebut kembali ke Bukittinggi. Sebelum kembali, ia berpesan agar Inyiak Parabek dijaga dan dirawat sebaik-baiknya. Pada malam itu berkumpullah para majlis guru Sumatera Thawalib di rumahnya.
Istri dan anak-anaknya sedang berada di Jakarta. Karena keadaan Inyiak telah kritis, maka dikirimkanlah telegram ke Jakarta. Sebelum telegram selesai dibuat, keadaan Inyiak Parabek bertambah kritis, akhirnya pada jam 21.10 WIB –tanggal 25 Januari 1963, ia menghembuskan nafasnya yang terakhir. “Innaa lillahi wa inna ilaihi raji’un”. Malam itu juga dibentuk panitia kecil untuk mengurus pemakamannya.
Setelah salat Jum’at dan salat jenazah yang diimami oleh Inyiak Muhammad Shiddik Birugo (Bukittinggi), jenazahnya dikuburkan di halaman depan masjid Jami’ Parabek. Dikuburnya Inyiak Parabek di halaman depan masjid Jami’ Parabek ini merupakan atas permintaan orang kampung, orang daerah Parabek[30]. Setelah sebelumnya sebenarnya pihak keluarga menginginkan pemakamannya di pemakaman keluarga di sebelah Barat madrasah Sumatera Thawalib Parabek sekarang [31].
Gubernur Sumatera Barat memberikan penghargaan sebagai Pahlawan atas jasa-jasa Inyiak Parabek dalam dunia pendidikan di Sumatera Barat. Penghargaan ini diberikan dalam rangka hari Kemerdekaan RI ke-XXIX tanggal 17 Agustus 1974. Dan Hamka memasukkannya sebagai salah seorang ulama “Harimau Nan Salapan” (Harimau yang Delapan) di awal abad kedua puluh. Harimau Nan Salapan itu adalah Abdul Karim Amrullah, Abdullah Ahmad, Djamil Djambek, Muhammad Thaib Umar Sungayang, Ibrahim Musa (Inyiak Parabek), Abbas Abdullah Padang Japang, dan Musthafa Abdullah Padang Panjang[32]. Merekalah yang menggerakkan pembaharuan awal abad kedua puluh di Minangkabau.
J. Penutup
Demikianlah pembaharuan yang disuarakan oleh Inyiak Parabek dan kaum Mudo di Minangkabau pada awal ke-20. Madrasah Sumatera Thawalib—termasuk madrasah Sumatera Thawalib Parabek ini menjadi pondasi dari pendidikan modern di Minangkabau yang terus berproses dan berkembang sampai sekarang.
Daftar Pustaka
Abdullah, Taufik, School and Politics, The Kaum Muda Movement In West Sumatera (1927-1933), Monograf Series Cornel Modern Indonesia Project South East Asia Program Cornel University Ithaca, New York, March 1971
____________, Sejarah Lokal Indonesia, Yogyakarta: Gajahmada Universiti, 1985
____________, Islam dan Masyarakat, Jakarta: LP3ES, 1996, cet.ke-2
Arjun, M, Alamanak S Thawalib 1928 dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
Badan Pemurnian Sejarah Indonesia-Minangkabau, Sejarah Perjuangan Kemerdekaan Indonesia di Minangkabau 1945-1950, Jilid I, Jakarta: BPSIM, 1978
Batuah, Abdul Ghaffar St, Profil Keutamaan Syekh Ibrahim Musa, Parabek Juli 1999
Busyairi, Badruzzaman, Catatan Perjuangan HM Yunan Nasution, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1985, cet.ke-1
Daya, Burhanuddin, Gerakan Pembaharuan Islam Kasus Sumatera Thawalib, Yogyakarta: PT Tiara Wacana, 1995, cet. Ke-2
[ed] Edwar, et.al, Riwayat Hidup dan Perjuangan 20 Ulama Besar Sumatera Barat, Padang: Islamic Centre Sumatera Barat, 1981, cet.ke-1
Firdaus AN, Pesan-Pesan Islam, Jakarta: Pedoman Ilmu Jaya, 1994, cet.ke-1
Hamka, Ayahku, Jakarta: Umminda, 1982, cet.ke-2
____________, Kenang-Kenangan Hidup I, Jakarta: Bulan Bintang, 1979, cet.ke-4
____________, Telah Berpulang ke Rahmatullah Syekh Ibrahim Musa Parabek 1301-1383H/ 1884-1963M dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
[ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
____________, Sejarah Ringkas Syekh Ibrahim Musa (1884-1963) dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
Mansur MD dkk, Sejarah Minangkabau, Jakarta: Bharata: 1970
Murodi, Melacak Asal-Usul Gerakan Paderi di Sumatera Barat, Jakarta: Logos, 1999, cet.ke-1
Na’im, Mochtar, Merantau Pola Migrasi Suku Minangkabau, Yogyakarta: Gadjahmada Universty Press
____________, Madrasah Sumatera Thawalib Parabek, Penelitian, tth, tidak diterbitkan
Nasution, Harun, Pembaharuan dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan, Jakarta: Bulan Bintang, 1992, cet.ke-9
Noer, Deliar, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, Jakarta: LP3ES, 1996, cet.ke-8
[ed] Safwan, Mardanas dan Sutrisno Kutoyo, Sejarah Pendidikan Daerah Sumatera Barat, Depdikbud Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Kebuayaan Daerah, 1980
Salmadanis, Profil Syeikh Ibrahim Musa Sebagai Da’i, Fakultas Dakwak, jurusan PPAI, IAIN Imam Bonjol Padang, 1986 (tidak dipublikasikan)
Suar, Imam, Afdhaliyah asy-Syekh Ibrahim Musa, 1996 (tidak dipublikasikan)
Sumatera Thawalib Parabek, Verslag dan Notulen Pertemoean Besar jang Pertama, 27-29 Radjab 1343 H/ 18-20 Januari 1928, Fort de Cock: Tsamaratul Ikhwan, 1928
Suar, Imam, Afdhaliyah asy-Syekh Ibrahim Musa, 1996 (tidak dipublikasikan)
Yanggo, Humaemah T, Pengantar Perbandingan Mazhab, (Jakarta: Logos, 1997), cet.ke-1
Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Jakarta: Mutiara, 1978, cet.ke-2
[1] Kata Inyiak Parabek terdiri dari dua kata. Pertama, kata Inyiak dalam masyarakat Minangkabau merupakan panggilan bagi laki-laki yang telah tua; seperti pengunaan kata kakek dalam bahasa Indonesia. Dalam penggunaannya terdapat perubahan makna, seperti penggunaannya pada kata Inyiak Parabek. Kata Inyiak di sini berarti syekh, atau ulama yang dituakan dan dihormati. Adapun kata Parabek dibelakang kata Inyiak adalah nama tempat ia mengajar. Jadi Inyiak Parabek berarti syekh atau ulama terkenal dan dihormati yang mengajar di daerah Parabek. Parabek adalah sebuah desa yang terletak lebih kurang dua kilo meter dari kota Bukittinggi, berada di kaki gunung Singgalang. Parabek termasuk desa Ladang Laweh II, kecamatan Banuhampu Sungai Puar, kabupaten Agam, Sumatera Barat. [ed] Safwan, Mardanas dan Sutrisno Kutoyo, Sejarah Pendidikan Daerah Sumatera Barat, Depdikbud Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Kebudayaan Daerah, 1980, h. 164
[2] Ketiganya dikenal juga dengan nama : H. Miskin Pandai Sikek, H. Sumanik bernama asli H Muhammad Arif, dan H. Piobang bernama asli H. Abdurrahman.
[3] Hamka, Ayahku, (Jakarta: Umminda, 1982), cet.ke-2, h. 14 dan Daya, Burhanuddin, Gerakan Pembaharuan Islam Kasus Sumatera Thawalib, (Yogyakarta: PT Tiara Wacana, 1995), cet. Ke-2, h. 7-8
[4] Hamka, op.cit, h. 15
[5] MD Mansur dkk, Sejarah Minangkabau, ( Jakarta: Bharata: 1970), h. 121
[6] Hamka, op.cit, h.16-17
[7] Ibid, h. 17
[8] Hamka, Loc.cit
[9] Nasution, Harun, Pembaharuan dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan, Jakarta: Bulan Bintang, 1992, cet.ke-9, h. 55
[10] Daya, op.cit, h.74
[11] Ibid, h. 75
[12] Hanya Yunan Nasution yang menyebutkan penanggalan kelahiran Inyiak Parabek, yakni tanggal 15 Agustus 1884 Lihat Busyairi, Badruzzaman, Catatan Perjuangan HM Yunan Nasution, (Jakarta: Panjimas 1985: h. 18). Arjun, M, Alamanak S Thawalib 1928 dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984, h. 1 dan Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Sejarah Ringkas Syekh Ibrahim Musa dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984, h. 5
[13] Kemenakan dalam bahasa Minangkabau berarti anak dari saudara perempuan. Dan kedudukan Inyiak Parabek dalam adat Minangkabau adalah sebagai Mamak. Kemenakannya itu adalah H. Salim, Zainuddin, Sidi Chatib dan Hasbullah. Kemenakan beliau; H. Salim semasa hidupnya adalah guru Sumatera Thawalib Parabek.
[14] Keterangan tentang Abdul Malik ini tidak banyak diperoleh. Namanya seakan hilang begitu saja dari catatan perjuangan Inyiak Parabek maupun catatan sejarah Sumatera Thawalib Parabek. Menurut penuturan Jawariyah bahwa Abdul malik ini mendarmabaktikan ilmunya sebagai guru mengaji; tulis baca al-Qur’an di daerah Parabek. Ia tidak melibatkan diri di Sumatera Thawalib Parabek. Wawancara di Jakarta, 26 September 1999.
[15] Arjun, loc.cit
[16] Ibid
[17] H. Abbas Ladang Lawas/Laweh (1285-1370 H) adalah mantan Kadi Landraad pada zaman penjajahan Belanda di Bukittinggi. Ia merupakan salah seorang pencetus ide berdirinya persatuan madrsah-madrasah agama dengan nama madrasah Tarbuyah Islamiyah [ed] Edwar, et.al, Riwayat Hidup dan Perjuangan 20 Ulama Besar Sumatera Barat, Padang: Islamic Centre Sumatera Barat, 1981, cet.ke-1 , h 67-75
[18] Arjun, op.cit, h.1-2
[19]Abdullah, Taufik, Islam dan Masyarakat, Jakarta: LP3ES, 1996, cet.ke-2,h. 216- 217
[20] Ghaffar, Abdul, wawancara pada 1999
[21] Sa’adah, Loc.cit
[22] Badan Pemurnian Sejarah Indonesia-Minangkabau, Sejarah Perjuangan Kemerdekaan Indonesia di Minangkabau 1945-1950, Jilid I, Jakarta: BPSIM, 1978, h. 421-441
[23] Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Jakarta: Mutiara, 1978, cet.ke-2, h. 93 dan 97
[24] Badan Pemurnian, op.cit, h. 70-71
[25] [ed]Labiah, op.cit, h.9-10
[26] Ibid
[27] Edward, op.cit, h.161
[28] Daya, op.cit, h. 128-129
[29] Untuk menelaahan lebih lanjut tentang perbedaan mazhab dalam khazanah hukum Islam rujuk lebih lanjut Yanggo, Humaemah T, Pengantar Perbandingan Mazhab, (Jakarta: Logos, 1997), cet.ke-1
[30] Memang lazim ditemui di daerah Minangkabau seseorang ulama yang meninggal dunia dikuburkan di depan masjid yang menjadi pusat penyiaran dakwahnya, seperti Inyiak Djamil Djambek dimakamkan di depan masjidnya yang dikenal dengan surau Inyiak Djambek di daeradh Pasar Bawah, Bukittinggi.
[31] Sa’adah, loc.cit
[32] Telah Berpulang ke Rahmatullah Syekh Ibrahim Musa Parabek 1301-1383H/ 1884-1963M dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984, h. 45
© 1999-2010 Google
Sekilas tentang Parabek
Assalamu'alaikum wr.wb
Bapak Taufiq Ismail yang kami muliakan.
Semoga Bapak senantiasa sehat dan sukses dalam menjalankan aktifitas sehari-hari. Amien.
Kami, panitia peringatan 1 Abad Madrasah Sumatera Thawalib Parabek (MST), sangat berterima kasih atas kesediaan Bapak untuk mengisi acara resepsi peringatan 1 Abad MST.
Bersama ini, kami kirimkan bahan sederhana tentang Sumatera Thawalib Parabek dan sejarah yang mengitarinya. Terima Kasih. Wassalam, Ananda Ismail Novel, Ketua Panitia.
Bapak Taufiq Ismail yang kami muliakan.
Semoga Bapak senantiasa sehat dan sukses dalam menjalankan aktifitas sehari-hari. Amien.
Kami, panitia peringatan 1 Abad Madrasah Sumatera Thawalib Parabek (MST), sangat berterima kasih atas kesediaan Bapak untuk mengisi acara resepsi peringatan 1 Abad MST.
Bersama ini, kami kirimkan bahan sederhana tentang Sumatera Thawalib Parabek dan sejarah yang mengitarinya. Terima Kasih. Wassalam, Ananda Ismail Novel, Ketua Panitia.
Rabu, 02 Juni 2010
Paradigma Pemikiran Modernisasi Islam
di Minangkabau
Oleh : Muhammad Ilham
Di Minangkabau, paradigma pemikiran modernisasi Islam, sebenarnya sudah muncul semenjak lahirnya puritanisasi sebagai pendobrak pemurnian pemahaman Islam orang Minangkabau yang sinkretisme. Namun, modernisasi Islam ini lebih berkembang ketika awal abad ke-19 seiring dengan, bergeraknya kaum agama membangun sekolah-sekolah agama modern di Minangkabau. Modernisasi Islam, lebih menekankan pada pembentukan karakteristik umat Islam untuk memanifestasikan hidup dengan konteks keberagamaan yang sesungguhnya. Oleh sebab itu, diperlukan pengajaran dan sisitem pendidikan agama yang signifikan terhadap tujuan tersebut. Maka dalam modernisasi awal ini, sangat kentara terjadinya pembaharuan-pembaharuan isntitusi, organisasi ke Islaman, seperti lahirnya madrasah-madrasah dengan pola modernis dan munculnya organisasi plat form Islam. Di Minangkabau, dimulai dengan menukar sistem surau yang tardisional dengan sistem pendidikan modern, yang mengenal kelasikan, berijazah dan memiliki kurikulum yang terarah. Di Padang Panjang misalnya, surau Jembatan Besi dengan duet tenaga pengajar yakni Haji Abdullah Ahmad dan Haji Rasul menjadi cikal bakal sekolah Thawalib. Eksistensi sekolah ini sangat berpengaruh di Minangkabau.
Pada masa modernisasi Islam awal ini, ada dua pendekatan yang dilakukan ulama untuk membangun ke Islaman umat, yakni pendekatan pendidikan dan pendekatan pergerakan. Pendekatan pendidikan; lebih tertuju pada perubahan idetional dalam generasi muda. Sedangkan pendekatan pergerakan, di dalamnya tercakup pembentukan jemaah dan institusi Islam yang progresiv, seperti organisasi-organisasi ke Islaman. Pendidikan yang dikelola oleh ulama-ulama konservatif ini, setidaknya telah melahirkan peta pemikiran ke Islaman Minangkabau sekaligus terjadinya pergeseran pemikiran Islam dari folk Islam ke modernisasi Islam. Lahirnya madrasah-madrasah modernis ini, secara langsung atau tidak langsung jelas menjadikan Minangkabau tidak lama mengalami kekosongan sistem pendidikan. Sementara itu, ulama pada masa modernisasi Islam ini terbagi menjadi dua kutup, yakni ulama kaum muda dan kaum tua. Ulama kaum muda yakni ulama-ulama modernis dan konservatif, biasanya ulama-ulama punya view oriented, dan mereka terpengaruh oleh konsep-konsep pembaruan dari luar. Sementara kaum tua, ulama yang masih bertahan dengan konsep-konsep surau masa lalu, serta masih mempertahankan tradisi ritualisasi-ritualisasi keguruan.
Bagi kelompok ulama modernisasi Islam, agama itu diaplikasikan secara realistis. Agama ditujukan untuk pemberdayaan umat secara keseluruhan. Dalam masa awal ini, konseptual itu belum sepenuhnya terkembang, karena masih terkendala oleh sistem penjajahan. Di samping itu, madrasah-madrasah yang dikembangkan hanya baru bergerak dengan sistem pendidikan yang teoritik keagamaan dan belum dilengkapi dengan skill education. Akibatnya, ketika terjadi perubahan terutama berkembangnya pasar dalam sistem ekonomi masyarakat Minangkabau, alumni surau-madrasah sulit mengikut perkembangan ini. Inilah salah satu kelemahan. Kedatangan Islam ke Minangkabau menjadikan surau sebagai tempat ritualisasi Islam, kemudian berkembang sebagai tempat pendidikan. Di institusi inilah, revilisme mpemikiran Islam pertama berlangsung di Minangkabau. Surau sebagai akademis ilmu agama orang Minang. Surau menjadi media diffusi Islam. Ulama-ulama mendirikan surau sebagai tempat penyebaran Islam. Murid-murid yang telah selesai menempuh pendidikan pun mendirikan surau di kampung halamnnya, sehingga Islam di Minangkabau cepat diakses oleh masyarakat. Sekaligus surau semakin populer sebagai media penyebaran Islam, dan yang penting adalah surau telah membentuk karakteristik masyarakat Minangkabau.
Gelombang surau ini, merupakan tonggak sejarah pemikiran Islam di Minangkabau. Dari surau ulama-ulama membangun think tank Islam. Surau menjadi bagian yang tidak terpisahkan dalam pendidikan dan pemikiran ke Islaman orang Minangkabau. Corak dan karakteristik surau sangat ditentutakan oleh otoritas ulama surau. Ulama sebagai pemilik surau membangun tradisi suraunya secara tersendiri. Bahkan surau sangat identik dengan corak pemikiran ke Islaman seorang ulama. Otoritas keulamaan ini kentara terlihat dalam tariqat yang diamalkan oleh ulama tersebut.
Dengan tradisi tariqat ini pula sangat mudah mencari link antara surau yang satu dengan lainnya. Surau-surau yang mempunyai aliran tariqat syatariah akan berhubungan dan berkaitan secara emosional dengan penganut tariqat yang sama, begitu pula dengan surau yang menjalankan traiqat naqsyabandiah akan terus menjalin hubungan dengan surau yang sealiran dengannya. Keterkaitan aliran surau ini sangat mudah menjejaki tradisi ke Islaman yang berkembang pada surau, karena link pemikiran dan tradisi yang berkembang selalu menurut alur tradisi guru terdahulu. Tradisi guru menjadi panutan dan dikembangkan oleh murid atau pengikut-pengikut selanjutnya. Diffusi ini secara langsung atau tidak langsung telah mempengaruhi tingkat pengamalan keislaman masyarakat Pada masa ini ada dua kekuatan mendasar membangun tradisi pemikiran ke Islaman di minangkabau, pertama tradisi pendidikan surau dan kedua tradisi tariqat. Pada tradisi pendidikan surau, ulama adalah guru secara akademik, yang memberikan transfer knowledge. Yakni memberikan pengetahuan ke Islaman kepada murid-muridnya dengan sistem pendidikan kesurauan, atau dengan sistem salaf.
Ulama di Minangkabau pada masa-masa awal sangat terkait dengan tariqat. Tariqat suatu jalan menuju kedekatan dengan Allah. Tariqat di Minangkabau pertama kali di bawa oleh Burhanuddin dari setalah berguru di Aceh, kemudian suraunya di ulakan menjadi otortitas tariqat syatariah di Minangkabau. Tariqat, biasanya tidak terpaut pada guru dan murid saja tetapi sudah menyebar kedalam jemaah. Tariqat lebih banyak bersentuhan dengan bathin, dalam ritualisasinya diimami oleh ulama yang memiliki aliran tariqat baik naqsyabandiah maupun satariyah. Tariqat mempunyai ritualisasi ibadah salah satunya dinamakan dengan suluk. Di Minangkabau, ulama pertama kali mewarisi ilmunya di surau, Surau, dalam masa perkembangannya sekitar abad ke-18 dan ke-19 Masehi, merupakan laboratorium pendidikan bagi orang Minang. Ulama sekaligus pemiliki surau. Biasanya surau memiliki ciri khas ke ilmuan tersendiri, sesuai dengan ilmu yang dimiliki oleh ulama pemilik surau tersebut.
Sampai saat ini, sistem tradisional masih dijalani oleh ulama-ulama surau. Diantaranya, bisa ditemukan beberapa surau di daerah Pariaman sebagai wilayah pesisir dari alam Minangkabau. Di sini seorang ulama yang bergelar Tuanku mengajar di surau, dengan sistem yang belum berubah. Mata pelajarannya dan buku literatur yang dipakai pun masih seperti yang lama. Life style, kehidupan santrinya pun “ala” surau, yakni bermukim di surau. Santri diajak mandiri. Di samping itu, santri diperbolehkan untuk berjalan keliling untuk minta sedekah, dengan satu karung kain yang disandangnya. Di tengah masyarakat mereka di juluki oleh masyarakat dengan sebutan fakih atau orang surau. Malahan atribut mereka ini, menyimbolkan kesurauan. Di Minangkabau ulama merupakan tokoh kunci dalam membangun karakteristik Minangkabau yang berasaskan Adat Basandi Syarak, Syarak Bansandi Kitabullah. Dari segi pemikiran, ulama sebenarnya telah membentangkan pemikirannya melalui institusi pendidikan yang didirikannya sendiri, terutama sekali melalui institusi pendidikan surau. Pendidikan dalam pergerakan eksistensi ulama sekurang-kurangya telah memberikan dua sumbangsih, yakni sebagai penyebaran aliran, ajaran agama Islam, dan kedua sebagai penyebaran pemikiran ulama itu sendiri. Penyebaran pemikiran ini, kemudian menjadi cikal bakal pergerakan dan kemudian membuat link guru dengan murid tidak terputus dan dapat ditelusuri. Dalam kultur link seperti ini, sangat mempercepat penyebaran Islam dan transformasi masyarakat Minangkabau dan secara tidak langsung, mereka ini kemudian juga memiliki kontribusi sebagai penggerak ”pendulum” sejarah nasional Indonesia.
:: beberapa sumber rujukan, diantaranya Silfia Hanani (2003) dan Duski Samad (2000)Rabu, 02
1Juni 2010
Syekh Ibrahim Musa Parabek (l. 1882)
Ditulis ulang : Muhammad Ilham
(c) Tim Peneliti FIBA IAIN Padang
"Matangkanlah Satu-Satu, Lalu Ambillah yang Lain Untuk dijadikan Perbandingan dan Jangan Menutup Diri Pada satu Mazhab Saja" (Syekh Ibrahim Musa Parabek)
Pada awal abad ke-20 M., Minangkabau merupakan daerah yang penuh dengan dinamika pergolakan sosial seperti pembaharuan pendidikan dan pemumian agama. Sejak pertengahan abad ke-19 M., interaksi Minangkabau dengan pusat-pusat dunia Islam makin bertambah lancar, sehingga pesantren yang mempertahankan tarikat dan sulukpun mulai mengalami perobahan pula. ini merupakan implikasi dari dinamika pemikiran agama Islam di Timur Tengah kala itu. Para pembaharu yang umumnya belajar di Mekkah, ketika pulang ke ranah Minangkabau, mereka secara kolektif melancarkan terobosan atas ketidakmurnian ajaran Islam yang dianut masyarakat Minangkabau. Ketika inilah muncul dikotomi Kaum Muda atau dikenal dengan kelompok pembaharuan dan Kaum Tua. Kaum muda terkesan progresif, sedangkan Kaum Tua terkesan konvensional dan konservatif.
Geliat Kaum Muda ketika itu menimbulkan berbagai kesan dan pertentangan. Salah satu bukti eksistensi Kaum Muda cukup signifikan di Minangkabau masa ini adalah tulisan Dt. St. Marajo dalam Majalah Utusan Melayoe tahun 1907 yang menulis artikel tentang pembaharuan agama di Minangkabau. Tulisan tersebut menyorot kiprah utama-ulama yang berada dalam "kubu" Kaum Muda. Dt. Marajo memberi julukan kepada mereka "Harimau Nan Salapan", sebagaimana julukan ini juga pernah diberikan kepada ulama-ulama par-excellent penyebar agama Islam awal di Minangkabau. Ulama-ulama Harimau Nan Salapan versi Dt. Sutan Marajo ini adalah : DR.Haji Abdul Karim Amrullah (HAKA), DR.H. Abdullah Ahmad, Syekh Muhammad Djamil Djambek, Syekh Muhammad Thaib Umar, Syekh Ibrahim Musa Parabek, Syekh Daud Rasyidi, Syekh Abbas Abdullah Padang Japang, dan Syekh Mustafa Abdullah Padang Japang. Dalam konteks inilah, maka figur Syekh Ibrahim Musa Parabek dijadikan fokus tulisan penelitian. Dalam masa awal abad ke 20, kedelapan ulama diatas dianggap sebagai ulama yang paling berpengaruh. Setidaknya, julukan Harimau Nan Salapan memberikan bukti bahwa pengaruh mereka sangat signifikan dalam proses pembaharuan Islam di Minangkabau.
Ibrahim Musa dilahirkan di Parabek pada hari Ahad 12 Syawal 1301 H., yang bertepatan dengan tahun Miladiah 1882 M. Di masa kecil diberi nama oleh orang tuanya dengan "LUTHAN". Beliau merupakan keturunan hartawan dan dikenal sebagai keluarga yang taat menjalankan syari'at agama Islam. Ayahnya, Musa bin Abdul Malik Al-Qasthawi seorang ulama yang cukup dikenal dan sangat dihormati masyarakat di Parabek. Ayahnya berasal dari suku Jambak sedangkan ibunya, Ureh, berasal dari suku Pisang. Ibrahim Musa memiliki satu orang adik perempuan bernama Kamariah dan seorang kakak bernama Abdul Malik. Ibrahim Musa Parabek atau "Luthan Kecil" mempunyai karakter yang lemah lembut, konsisten dan tidak mudah dipengaruhi oleh siapapun, penuh pertimbangan dan tidak mau memutuskan segala sesuatu dengan tergesa-gesa. Drs.H. Sidi Ibrahim Bukhari, SH mengatakan : "Kelebihan Syekh Ibrahim Musa Parabek yang sangat menonjol adalah ketenangannya dalam segala hal. Tenang daiam menjawab soal, memberi pertanyaan, dan menegur segala yang salah dan janggal dalam mengajar dan berpidato. Ketenangan inilah yang membuat beliau selalu berfikir dan berhati-hati dalam mengeluarkan segala buah pikirannya. Bukti ketenangan ini dapat dilihat dari wajah beliau sendiri seperti terlihat dikulit luar Gema Islam (nama majalah yang cukup berpengaruh waktu itu: ed.) No. 38-39 yang diterbitkan tanggal 11 September 1963, tidak lama setelah beliau meninggal dunia". Ibrahim Musa memperoleh pendidikan dasar secara tradisional di beberapa tempat di Minangkabau. Mula-mula belajar membaca Al-Qur'an dengan orang tuanya sendiri sampai berumur 13 tahun, Karena melihat ketekunan dan kepribadian anaknya, maka dengan penuh semangat, orang tuanya kemudian menyerahkan Ibrahim Musa untuk menuntut ilmu ke beberapa ulama lain di Minangkabau. Ulama-ulama Minangkabau yang dikunjunginya untuk menuntut ilmu adalah Syekh Mata Air di Pakandangan. Dengan Syekh Mata Air ini, Ibrahim Musa Parabek belajar ilmu Nahwu dan ilmu Sharaf (Matan Bina) selama tebih kurang satu tahun. Kemudian ia belajar juga kepada Tuanku Angin di Batipuh mengenai Ilmu Fiqh dan Matan Bina selama satu tahun. Setelah itu, belajar kepada Syekh Abdul Shamad di IV Angkat Candung (Biaro).
Bersama Syekh Abdul Shamad ini, Ibrahim Musa belajar mengenai Tafsir Al-Qur'an. Selanjutnya, ia belajar pada Syekh Jalaluddin Al-Kusai di Sungai Landai selama satu tahun dan kemudian pindah ke Talago untuk belajar pada Syekh Abdul Hamid selama dua tahun. Sebuah perjalanan keiimuan dengan segala dinamika perspektif dalam melihat "tubuh ajaran Islam itu sendiri", kelak membuat Ibrahim Musa menjadi ulama dengan memiliki kedalaman ilmu dan kebijaksanaan dalam melihat perbedaan. Sehingga tidaklah mengherankan kelak Ibrahim Musa dikenal sebagai ulama yang ahli dalam ilmu Fiqh, ilmu Alat (Bahasa Arab), Tafsir Hadits, Tajwid, Qiraat dan yang paling menonjol adalah kemampuan beliau dalam bidang kajian Ushul Fiqh dan Ilmu Nahwu Sharaf.
Kepulangan Ibrahim Musa disambut dengan antusias dan penuh harapan oleh masyarakat Parabek. Masyarakat Parabek menginginkan kepulangannya memberikan perubahan yang berarti bagi kondisi keagamaan di nagari ini. Sebagai langkah awal, Ibrahim Musa mengadakan pengajian secara berhalaqah. Pengajian yang diadakannya ini makin lama makin berkembang. Banyak murid-murid yang berdatangan dari luar daerah Parabek untuk belajar seluk beluk agama Islam kepada ulama berpenampilan tenang ini. Ibrahim Musa masih merasakan kekurangan ilmu pada dirinya. Untuk itu, pada tahun 1914 beliau berangkat kembali ke Mekkah bersama istrinya Syarifah Gani dan anaknya Thaher Ibrahim. Mereka bermukim di Mekkah selama dua tahun. Setelah mereka pulang, Ibrahim Musa kembali menata pengajian yang telah dirintisnya sebelum berangkat ke Mekkah untuk kedua kalinya. Sejak kepulangan dari Mekkah yang kedua kalinya inilah gelar Syekh dilekatkan pada Ibrahim Musa atau dengan panggilan yang lebih populer ketika itu dengan panggilan Syekh Ibrahim Musa Parabek atau Inyiak Parabek.
Hampir 20 tahun, Ibrahim Musa menuntut ilmu kepada beberapa orang ulama di Minangkabau kala itu. Akan tetapi hal ini tidak membuatnya puas. Akhimya beliau melanjutkan pelajarannya ke tanah suci Mekkah pada tahun 1901 (1320 H) bersama kakaknya Abdul Malik. Disana ia bersama kakaknya belajar kepada Syekh Ahmad Khatib Al-Minangkabawy, seorang ulama kharismatik asal Minangkabau yang kemampuan keilmuannya dibidang agama Islam diakui di Jazirah Arabia terutama di Mekkah. Melalui ulama yang tidak pernah mau pulang ke daerah asalnya di Minangkabau inilah Ibrahim Musa belajar tentang Ilmu Fiqh mazhab Syafii. Setelah belajar Fiqh dengan "mahaguru pembaharu Islam modemis Minangkabau awal abad ke-20" ini Ibrahim Musa kemudian melanjutkan petualangannya dalam menuntut ilmu. Ulama yang ditemuinya adalah Syekh Muhammad Djamil Djambek. Dengan Syekh Muhammad Djamil Djambek ini, ia belajar tentang seluk beluk Ilmu Falaq. Selanjutnya belajar kepada Syekh Mukhtar AI-Jawi dan Syekh Yusuf Al-Hayat. Setelah berada di Mekkah selama 7 tahun, Ibrahim Musa kembali ke kampung halamannya.
Syekh Ibrahim Musa Parabek memiliki beberapa orang istri, salah satu diantaranya adalah H. Syarifah Gani yang mendampinginya hingga ia wafat pada tahun 1963. Dari perkawinannya dengan beberapa orang istrinya, Syekh Ibrahim Musa Parabek dikarunia beberapa orang anak, diantaranya : Thaher Ibrahim (Pensiunan Departemen Perdagangan RI), Muhammad Thaib Ibrahim, Maryam Ibrahim dan lainnya. Dalam mengarungi bahtera kehidupan, para istrinya tidak menuntut begitu banyak secara ekonomi kepada Syekh Ibrahim Musa Parabek, karena Syekh Ibrahim Musa Parabek hampir seluruh waktunya berkutat pada dakwah dan gerakan pendidikan Islam yang secara ekonomis sangat tidak menjanjikan. Biasanya, keluarga para istrinya membantu dengan modal agar kesulitan ekonomi tidak begitu dirasakan. Diskusi mengenai Syekh Ibrahim Musa Parabek, kita tidak bisa melepaskan dari lembaga yang bernama Sumatera Thawalib Parabek. Lembaga ini sangat identik dengan Syekh Ibrahim Musa Parabek sebagaimana identiknya HAKA dengan Sumatera Thawalib Padang Panjang atau Rahmah el-Yunusiy dengan Diniyah Putri Padang Panjang-nya. Syekh Ibrahim Musa Parabek merupakan ulama yang tidak terfokus kepada dakwah semata, akan tetapi beliau memiliki kesadaran bahwa melahirkan pilar-pilar penyelamat Islam hanya bisa dilakukan melalui lembaga pendidikan. Secara historis, lembaga pendidikan Sumatera Thawalib Parabek berasal dari perkumpulan beberapa orang murid di Surau Parabek. Perkumpulan ini diberi nama Muzakaratul Ikhwan. Sebuah nama yang timbul dari pertemuan rutin dan berkala diantara para murid dibawah bimbingan Syekh Ibrahim Musa Parabek sekali seminggu. Karena kegiatan murid-murid ini makin hari makin bertambah intens dan diikuti oleh banyak murid, maka perkumpulan ini berobah menjadi Sumatera Thawalib setelah terinspirasi dengan berdirinya Sumatera Thawalib di Padang Panjang. Maka pada tanggal 21 September 1921, surau Parabek yang memakai sistem belajar secara konvensional dan konservatif (sistem halaqah) dirubah menjadi sistem berkelas atau klasikal. Berdirinya lembaga pendidikan Sumatera Thawalib Parabek ini bertujuan untuk meningkatkan kreatifitas pelajar. Untuk itu, Syekh Ibrahim Musa Parabek membuka sistem muzakarah atau diskusi secara sistematis agar murid kelak mampu hidup mandiri dan mampu untuk secara dinamis mengeluarkan pendapat dengan disertai argumen yang argumentatif. Sistem ini merupakan sistem "yang mendahului zaman" ketika itu. Sistem konvensional atau konservatif yang menekankan belajar satu arah, oleh Syekh Ibrahim Musa Parabek diberi improvisasi dengan sistem muzakarah diatas.
Disamping itu, Syekh Ibrahim Musa Parabek juga mentradisikan latihan olah raga, mengajar murid-murid dalam manajemen dan kewiraswastaan melalui koperasi dan membuat perpustakaan untuk mengkondisikan agar murid-murid rajin membaca. Untuk memperkuat kemampuan argumentasi murid lembaga Sumatera Thawalib Parabek ini, Syekh Ibrahim Musa Parabek juga membuka debating club, sebagai wahana murid-murid memberikan apresiasi terhadap perbedaan-perbedaan pendapat. Kemudian Syekh Ibrahim Musa Parabek juga meningkatkan pengembangan potensi para murid Sumatera Thawalib Parabek dibidang estetika dengan membentuk grup fonil atau sandiwara. Syekh Ibrahim Musa Parabek juga menanamkan kepada murid-muridnya untuk tidak taqlid pada satu mazhab saja. Tidak menganggap sebuah perspektif sebagai perspektif yang paling benar. Syekh Ibrahim Musa Parabek mengajarkan kepada murid-muridnya untuk tidak memakai "kaca mata kuda". Dalam setiap kesempatan, Syekh Ibrahim Musa Parabek selalu mengatakan "ambillah yang lain sebagai studi perbandingan". Ini tersirat sebuah anjuran bahwa pendapat yang kita miliki harus kita pertahankan secara argumentatif, sedangkan pendapat lain tidak harus kita mentahkan, akan tetapi harus kita jadikan sebagai perbandingan karena dari pendapat tersebut kita bisa belajar tentang kelebihan dan kekuranagan pendapat kita, demikian kata Syekh Ibrahim Musa Parabek.
Dalam proses pendidikan di Sumatera Thawalib Parabek, Syekh Ibrahim Musa Parabek langsung mengontrol perkembangan lembaga pendidikan ini. Ia berkeinginan agar para murid-muridnya serius dalam mengikuti pelajaran, oleh karena itu secara kelembagaan, lembaga pendidikan Sumatera Thawalib harus "serius" pula dalam mengelola lembaga ini. Secara kuantitas, lembaga pendidikan Sumatera Thawalib tidak disangsikan lagi. Banyak murid-murid yang berdatangan ke Parabek untuk menuntut ilmu. Ketenangan dan keterkenalan ilmu dan pribadi Syekh Ibrahim Musa Parabek menjadi faktor yang sangat signifikan dalam menarik para murid-murid untuk belajar di lembaga ini. Secara kualitas, Sumatera Thawalib Parabekpun cukup baik. Hal ini terlihat dari output lembaga pendidikan ini yang mampu melahirkan ulama-ulama besar seperti Prof.DR. Haji Abdul Malik Karim Amrullah (HAMKA), Mantan Ketua MUI dan ulama besar Indonesia, Mansoer Daud Dt. Palimo Kayo (Mantan Ketua MUI Sumatera Barat), Tamar Jaya (Pengarang religius terkenal), HM. Yunan Nasution (Tokoh Muhammadiyah, Muballigh Nasional clan mantan Ketua Majelis Dakwah Islamiyah), Adam Malik (Mantan Wakil Presiden Republik Indonesia) dan banyak lagi tamatan dari Sumatera Thawalib Parabek yang "menjadi orang", minimal dikampung halaman mereka. Sebagai sebuah lembaga pendidikan Islam, Sumatera Thawalib Parabek berusaha untuk cenderung beradaptasi dengan perkembangan zaman selagi tidak mencabut substansi dan filosofi lembaga tersebut. Dalam perjalanannya, lembaga Sumatera Thawalib Parabek telah mengalami berbagai perubahan dan adaptasi sistem pendidikan. Tujuan dari adaptasi dan perubahan sistem pendidikan ini adalah agar output lembaga ini mampu beradaptasi dengan kebutuhan dan tantangan dari lingkungan dan zamannya.
Sebagaimana yang telah dipaparkan secara ringkas diatas, pada awalnya sistem pendidikan di Sumatera Thawalib pada awalnya berbentuk sistem halaqah (duduk berapak dalam istilah Minangkabau) yaitu duduk bersila melingkari guru. Sistem ini berlangsung sampai tahun 1921. Pada tanggal 21 September 1921, sistem ini dirobah menjadi sistem klasikal, sekaligus menetapkan secara resmi surau Parabek menjadi Sumatera Thawalib Parabek. Rentang waktu belajarpun tidak ditetapkan secara konvensional (tamat apabila guru yang mengajar menganggap murid sudah pandai) akan tetapi ditetapkan berdasarkan rentang waktu dan tingkat kelas. Pada awalnya, lama belajar di Sumatera Thawalib Parabek ditetapkan selama 8 tahun, kemudian dirobah menjadi 7 tahun. Pendidikan terdiri atas dua jenjang pendidikan, yaitu tingkat Tsanawiyah dengan tahun ajaran selama 4 tahun dan tingkat 'Aliyah selama 3 tahun. Pada tanggal 16 Oktober 1940 sebagai lanjutan dan pengembangan dari Sumatera Thawalib, didirikan Kulliyah Ad-Diniyah yang bertahun ajaran selama 4 tahun. Hal ini hanya berlangsung sampai tahun 1943. Kemudian secara berangsur-angsur, Kulliyah Ad-Diniyah menciut dan menghilang, akan tetapi namanya tetap melekat yang kemudian dipakai kembali. Pada tahun 1950 hingga 1979, Madrasah Sumatera Thawalib Parabek dirobah menjadi 4 tahun pertama disebut tingkat Tsanawiyah dan 3 tahun kedua disebut Kulliyah A-Diniyah. Sejak tahun 1979, Madrasah Sumatera Thawalib Parabek mulai berintegrasi secara terbatas dengan Madrasah Negeri.
Syekh Ibrahim Musa Parabek dalam "posisi"nya sebagai salah seorang yang dianggap sebagai ulama pembaharu di Minangkabau dan salah seorang yang diletakkan dalam kubu "Kaum Muda" lebih menitikberatkan pembaharuan Islam melalui media pendidikan dan oposisi terhadap tarikat. Beliau beranggapan bahwa pembaharuan Islam akan bisa dilaksanakan apabila pemikiran harus diperbaharui terlebih dahulu. Memperbaharui pemikiran bukan berarti merubah pola pikir secara keseluruhan, akan tetapi bagaimana umat Islam Minangkabau mampu menyerap semangat dan api Islam, bukan hanya terfokus kepada simbol-simbol. Maka jalan yang paling efektif untuk memperbaharui pemikiran tersebut adalah memperbanyak kalangan terdidik. Untuk itu, untuk mewujudkan hal ini menurut Syekh Ibrahim Musa Parabek, media pendidikan memegang posisi penting. Untuk mensosialisasikan pemikiran-pemikirannya, Syekh Ibrahim Musa Parabek menggunakan media tulis berupa majalah Al-Munir. Dalam majalah ini, Syekh Ibrahim Musa Parabek mengasuh rubrik tentang tanya jawab. Disamping menggunakan media tulis, beliau juga melaksanakan dakwah keliling.
Mengenai substansi pembaharuan Islam, walaupun secara eksplisit Syekh Ibrahim Musa Parabek menyatakan tidak setuju bila gerakan pembaharuan dikaitkan atau diidentikkan dengan pemikiran-pemikiran Muhammad Abduh, namun secara implisit bila dilihat dari sistem pengajaran di Sumatera Thawalib Parabek terutama buku-buku yang dipakai dan yang diajarkan kepada para murid, jelaslah beliau cenderung memberikan apresiasi yang cukup besar terhadap pemikiran ulama Timur Tengah tersebut. Buku-buku karangan Muhammad Abduh seperti Risalah Tauhid dan Tafsir AI-Manar menjadi bacaan favorit dan bahkan menjadi bacaan yang dianjurkan di lembaga yang beliau pimpin. Agaknya yang tidak disetujui oleh Syekh Ibrahim Musa Parabek terhadap pemikiran Muhammad Abduh terletak pada radikalisasi gerakan atau aksi yang dijalankan di Mesir sebagai pengejawantahan pemikiran Muhammad Abduh ini. Syekh Ibrahim Musa Parabek, sebagaimana yang telah disinggung diatas, merupakan ulama yang cukup kompromis mengenai prinsipnya dalam beragama selagi tidak menggerogoti pondasi kunci agama atau dalam istilah lain, tidak menggoyahkan tauhid umat Islam. Syekh Musa Ibrahim Parabek pada prinsipnya tidak menginginkan adanya pertentangan tajam antara Kaum Muda dengan Kaum Tua.
la selalu mengatakan bahwa pendapat orang lain belum tentu salah, seandainya pendapat orang lain tersebut salah, maka kita bisa mengambilnya sebagai bahan perbandingan untuk melihat dan memperkuat keyakinan kita bahwa pendapat kita adalah benar. Atau sebaliknya, mengambil pendapat orang lain untuk melihat kesalahan-kesalahan yang terdapat da1am pendapat kita. la berusaha mampu berdiri "netral" diantara dua kubu ini, walaupun sebenarnya beliau berada dalam kubu Kaum Muda. Dalam wadah organisasl Kaum Muda, Syekh Ibrahim Musa Parabek punya peranan yang cukup signifikan sebagai inti wadah organisasi Persatuan Guru Agama Islam (PGAI) yang bercita-cita untuk memajukan pendidikan Islam dan mengangkat derajat guru agama. Disamping itu, beliau dikenal sebagai ulama yang oposisi terhadap tarikat. Dalam perspektifnya, tarikat potensial mengkondisikan timbulnya kemandegan dalam ajaran Islam. Tariqat dianggap mampu melahirkan sifat syirik dalam ritual ibadat. Dalam konteks ini, ia memformulasikan gerakan pembaharuan Islamnya kedalam tiga formulasi, yaitu : Mengadakan pengajian dengan cara pemecahan persoalan-persoalan agama, dalam hal ini juga mencakup soal ibadah dan muamalah. Somber utama untuk melakukan pemecahan persoalan-persoalan agama tersebut adalah AI-Qur"an. Mengadakan diskusi-diskusi atau muzakarah sekali seminggu dan acara ini dihadiri oleh masyarakat Parabek. Mengadakan musyawarah antara alim ulama dan cerdik pandai se-Banuhampu untuk menetapkan beberapa hukum tentang perbuatan-perbuatan yang menjurus kepada syiri'. Sebagai seorang ulama pembaharu, Syekh Ibrahim Musa Parabek dikenal sebagai ulama yang rajin menulis terutama tentang gerakan pembaharuan Islam khususnya "jawaban" Islam terhadap perkembangan dan praktek Islam di Minangkabau. Tulisan-tulisan beliau berserakan di Majalah Al-Munir.
ibrahim musa
Sejarah Ringkas Pendiri Madrasah Sumatera Thawalib
http://thawalibparabek.tripod.com/ibrahim.htm
Syekh Ibrahim Musa Parabek lahir tanggal 12 Syawal 1301 H/1884 M di Desa Parabek . Banuhampu, Bukittinggi. Ayahnya bernama Syekh Muhammad Musa bin Abdul Malik Al Qarhawy, seorang Ulama yang terkenal di kampungnya Karatau, Parabek. Ibu Ibrahim bernama Ureh. Sejak kecil Ibrahim telah belajar Qur'an di bawah bimbingan ayahnya. Pada usia 13 tahun ia sudah Khatam Qur'an.
Pada usia yang masih muda itu juga beliau dilepas orang tuanya pergi mengaji ke Surau Tuanku Mato Aia Pakandangan Pariaman. Di sana beliau mempelajari Ilmu Nahwu dan Sharaf. Selanjutnya pindah ke Batu Taba di surau Tuanku Mato Angin, beliau belajar Fiqih . Kemudian ke Ladang Laweh mengaji dengan Tuanku Abdul Samad di surau Biaro Ampek Angkek. Juga beliau belajar dengan Syekh Jalaluddin Alkasai di Sungai Landai Banuhampu. Terakhir beliau belajar dengan Tuanku Abdul Hamid di Suliki Paya Kumbuh.
Dalam usia 19 tahun beliau berangkat ke Mekah untuk mendalami Ilmu agama bersama kakaknya Abdul Malik tepatnya di bulan Rajab th 1320 H/ 1901 M. Di Mekah beliau mengaji pada syekh Ahmad Khatib Al Minang Kabawy (1815 - 1915), yang menjadi imam masjidil haram dari mazhab Syafei. Beliau juga dibimbing oleh Syekh Muhammad Djamil Djambek, Syekh Ali Bin Husein, Syekh Mukhtar Al-Jawi dan Syekh Yusuf Al Hayat.
Sekembalinya beliau dari Mekah yang pertama tahun 1910 M beliau mengadakan pengajian secara halaqah di Parabek. Anak muda pun berdatangan ke Parabek ingin menuntut Ilmu kepada beliau, baik dari daerah - daerah di Minangkabau.
Pada tahun 1914 beliau pergi ke Mekah kali yang kedua untuk menambah Ilmunya bersama istri beliu Syarifah Ghani dan anak beliau Thaher Ibrahim. Beliau pulang ke Bukittinggi tahun 1916. Sementara kepergian beliau ke Mekah selama dua tahaun dua tahun itu, beliau mempercayakan pengajian di Parabek kepada murid - murid beliau .
Pada tahun 1918 beliau menyatukan murid - muridnya itu dalam satu organisasi diberi nama Muzakaratul Ikhwan dan terakhir diberi nama Jamiatul Ikhwan.
Akhirnya pada tahun dua puluhan, bersama sama dengan Dr. Syekh H. Abdul Karim Amarullah ( Inyiak De-er ), beliau sepakat mendirikan Sumatera Thawalib. Di Padang Panjang didirikan oleh Inyiak De-er, sedangkan di Parabek didirikan oleh beliau sendiri dan diubahlah organisasi pelajar Jamiatul Ikhwan menjadi Sumatera Thawalib .
Pada awal tahun 1926 membangun gedung Sumatera Thawalib Parabek 7 lokal. Sistim pendidikan yang dikembangkan oleh Syekh Ibrahim Musa menekankan kepada kemandirian murid - murid dalam berbagai lapangan kehidupan dan untuk menunjang proses pendidikan itu didirikanlah perpustakaan, koperasi, asrama , lapangan olah raga dan lainnya. Juga beliau tidak pernah menekankan pada muridnya untuk mengikuti mazhab Syafi'I. Beliau memberikan kebebasan pada murid - muridnya untuk memilih satu mazhab .
Profil Syekh Ibrahim Musa tercium oleh pihak kolonial beliau terus ditekan dan dicurigai ruang gerak oleh kolonial beliau ikut serta dalam perjuangan kemerdekaan Republik Indonesia beliau adalah anggota pendiri Lasykar rakyat di Bukittinggi ( 1943 ) dan membentuk barisan Sabilillah ( 1946 ) menjadi Imam Jihad 1946.
Di bidang pemerintahan beliau adalah anggota majelis Syura Wal Fatwa Sumatera Tengah ( 1947 ) dan anggota korespondensi majelis pertimbangan kesehatan dan syarak kementrian kesehatan RI. Pada tahun 1956 beliau menjadi anggota konstituanti no 160. Tahun 1956, beliau merupakan ketua dewan Karatau dan dosen perguruan tinggi Darul Hikmah Bukittinggi dan Dewan Korator Universitas Andalas Padang.
Pada hari Kamis 20 Juli 1963 pukul 21.10 Wib. Syekh Ibrahim Musa berpulang ke rahmatullah di kamar depan rumah beliau di parabek dikebumikan besok harinya Jumat tanggal 26 Juli 1963 setelah shalat jumat seluruh kaum kerabat dan keluarga besar Sumatera thawalib Parabek melepas dengan duka cita yang mendalam.
Karya-Karya
Di tengah kesibukan mengajar dan kegiatan yang bersifat organisatoris serta kemasyarakatan, Inyiak Parabek menyempatkan diri untuk menulis. Tulisan beliau banyak diterbitkan oleh majalah-majalah terbitan Sumatera Barat kala itu, seperti majalah al-Munir, Al-Munir el-Manar, dan Majalah Bayan (di bawah bimbingan beliau sendiri). Juga ada karya dalam bentuk buku (kitab), sbb:
* Ijabah al-Sul, Dicetak pada tahun 1934 oleh percetakan Badezt di Padang Panjang. Ijabah al-Sul merupakan syarah (penjelasan) kitab Husnul al-Ma'mul, karangan M. Shiddiq Hasan Khan Bahadir, kitab Ushul Fiqh yang memiliki tingkat kesulitan yang cukup tinggi sehingga untuk memahaminya diperlukan pengetahuan ushul fiqh yang baik.
* Hidayah as-Shibyan, Merupakan Kitab ilmu Balaghah. Dicetak oleh percetakan Baroe Fort de Kock, tidak dijelaskan tahun terbitnya. Kitab ini pernah diajarkan di Thawalib Parabek beberapa periode, sebelum diganti dengan kitab-kitab lain yang lebih ringkas dan lebih mudah dipelajari
* Hidayah Ditulis pada tahun 1912 dalam bahasa Minangkabau, kemudian dterjemahkan oleh murid Inyiak, Muchtar Said (sekarang adalah Pimpinan Madrasah). Berisikan ilmu tauhid aliran Ahlu Sunnah wal Jamaah.
SEJARAH PENDIDIKAN DAERAH SUMATERA BARAT
http://groups.yahoo.com/group/pakguruonline/message/470
e. Sekolah Thawalib
Sistem pendidikan surau masih tetap dilanjutkan, walaupun telah terjadi pembaharuan dalam pendidikan Islam. Namun demikian ada juga beberapa buah surau yang tidak mau ketinggalan dengan perkembangan madrasah. Surau pertama yang telah memakai sistem kelas dengan mempergunakan meja, kursi, papan tulis dan alat bantu pelajaran adalah surau Jembatan Besi di Padang Panjang.
Surau Jembatan Besi didirikan pada tahun 1914 oleh Syekh H. Abdullah Ahmad, Syekh Abdul Karim Amarullah atau yang lebih terkenal dengan nama Haji Rasul ikut menjadi guru. Setelah Syekh Abdullah Ahmad pindah ke Padang, Haji Rasul mengantikan sebagai pimpinan Surau Jembatan Besi yang membawa banyak perubahan atau pembaharuan. Pada tahun 1915 pada Surau Jembatan Besi didirikan Koperasi Pelajar atau inisiatif Haji Habib, dan setahun kemudian koperasi itu diperluas lagi oleh Haji Hasyim.
Dengan didirikannya sebuah koperasi pada Surau Jembatan Besi kelihatanlah bahwa surau tersebut mempunyai sifat terbuka dan mau menerima sesuatu yang baru, karena pengaturan koperasi sudah dipengaruhi oleh pengetahuan Barat. Tetapi karena koperasi dianggap berguna dan menguntungkan, maka gagasan pendirian koperasi itu dapat diterima. Pada waktu itu koperasi merupakan sesuatu yang baru pada lembaga yang dikelola oleh Islam.
Pada tahun 1913 Zainuddin Labai AL-Yunusi kembali ke Padang Panjang setelah menuntut ilmu dengan Syekh Abbas Padang Japang, Payakumbuh. Zainuddin Labai AL-Yunusi juga ikut menyumbangkan tenaganya sebagai guru pada surau tersebut dan tahun 1915 dia mendirikan Sekolah Diniah. Terpengaruh oleh sistem pendidikan yang dipergunakannya pada sekolah Diniah, maka dengan persetujuan Haji Rasul, Zainuddin labai AL-Yunusi mengajak pelajar-pelajar Surau Jembatan Besi membentuk suatu perkumpulan yang dinamakan "Makaraful Ichwan", untuk memperdalam pengetahuan tentang Islam dan berusaha menyelesaikan masalah Agama secara ilmiah dan persahabatan antara sesama penganut agama Islam.8)
Pada tahun 1918 Zainuddin Labai AL-Yunusi, Jalaluddin Thaib dan Injiak Mandua Basa merubah nama Koperasi Pelajar Jembatan Besi dengan nama "Sumatera Thawalib" dengan memperluas ruang lingkup kegiatannya. Perubahan nama ini sekaligus merubah nama Surau Jembatan Besi menjadi nama Sumatera Thawalib. Perubahan nama tersebut diilhami oleh organisasi pemuda "Jong Sumatranen Bond" yang waktu itu sudah membuka cabangnya di Bukittinggi dan Padang, sedangkan Sumatera Thawalib juga berarti Organisasi Pelajar Sumatera.
Setelah Surau Jembatan Besi mengalami banyak perubahan dan pembaharuan, maka pada tahun 1918 Haji Rasul memperkenalkan sistem kelas pada Sumatera Thawalib dan semenjak itu sistem pendidikan surau yang selama ini dianut oleh Surau Jembatan Besi sudah berubah menjadi Sumatera Thawalib yang mempergunakan sistem sekolah. Sesudah sistem pendidikannya berubah, maka Haji Rasul menyusun kembali kurikulum, metode mengajar, dan buku yang akan dipergunakan pada Sumatera Thawalib dengan memasukkan mata pelajaran umum.
Sementara itu Surau Parabek yang didirikan oleh Syekh lbrahim Musa yang bergerak ke arah pembaharuan dalam bidang pendidikannya yang di ikuti pula oleh beberapa surau lainnya.
Pada tanggal 15 Januari 1919, dengan mengambil tempat di surau Syekh Muhammad Jamil Jambek Tengah Sawah di Bukittinggi diadakan pertemuan antara pelajar Sumatera Thawalib dengan pelajar Parabek. Hasil pertemuan ini adalah dibentuknya sebuah persatuan antara kedua pelajar lembaga pendidikan itu, yang dinamai "Sumatera Thawalib", dengan tujuan memperdalam ilmu dan mengembangkan agama Islam.
Pada tahun 1921 Syekh lbrahim Musa Prabek memperkenalkan sistem madrasah pada Surau Parabek seperti yang dilaksanakan pada Sumatera Thawalib dan semenjak itu surau Parabek sudah berubah namanya menjadi Sumatera Thawalib Parabek. Selanjutnya surau di Padang Japang, Maninjau, dan Batusangkar juga merubah nama dengan Sumatera Thawalib seperti yang dilakukan oleh Surau Jembatan Besi dan Surau Parabek.
Sementara itu pengaruh Pergerakan Nasional Indonesia sudah terasa di Sumatera Barat. Pengaruh itu bukan saja di kalangan politisi, tetapi juga memasuki lembaga pendidikan yang sudah melaksanakan pembaharuan. Pengaruh ini membawa perubahan dalam memperbaiki kehidupan lembaga pendidikan di Sumatera Barat.
Pengaruh Pergerakan juga masuk ke tubuh Sumatera Thawalib terutama dengan tersebarnya sekolah Sumatera Thawalib di daerah Sumatera Barat yang mendorong pelajar untuk membentuk suatu organisasi yang dapat mempersatukan seluruh pelajar. Pada tanggal 22 Januari 1922, atas undangan pelajar Sumatera Thawalib Padangpanjang diadakan pertemuan antara wakil seluruh sekolah Sumatera Thawalib. Pertemuan itu memutuskan membentuk satu kesatuan organisasi pelajar Sumatera Thawalib di bawah satu Dewan Pusat dengan cabangnya di daerah-daerah. Kesatuan pelajar itupun dinamakan Pesatuan Pelajar Sumatera Thawalib dan pusat kegiatannya terdapat di Padang Panjang.
Dengan adanya organisasi pelajar Sumatera Thawalib, maka mulai tahun 1923 terlihat perkembangan baru. Sumatera Thawalib yang selama ini hanya bergerak di bidang pendidikan mulai ikut politik yang menyebabkan pengurusan ini ditutup Belanda.
Semenjak lahirnya Sumatera Thawalib dari sistem pendidikan surau, terlihat beberapa pembaharuan yang telah dilaksanakan seperti:
1) Merubah sistem surau (halaqah) menjadi sistem sekolah.
2) Memperpendek masa belajar yang berkepenjangan pada sistem surau dengan beberapa tahun ajaran.
3) Mengatur penyajian pelajaran sedemikian rupa sehingga sesuai dengan perkembangan berfikir anak-anak.
4) Mengatur buku yang akan dipakai pada kelas tertentu, tidak lagi memberikan buku yang tebal untuk anak.
5) Mengatur guru menurut keahlian masing-masing dan guru hanya mengajar sesuai dengan keahliannya itu, tidak dapat lagi seorang guru mengajar untuk semua mata pelajaran seperti pada sistem surau.
6) Mengatur jadwal pelajaran dalam satu daftar pelajaran yang tetap dan guru harus menyesuaikan waktu mengajarnya dengan daftar tersebut, guru tidak boleh lagi mengajar menurut kemampuannya.
7) Memungut uang muka untuk masuk sekolah dan memungut uang sekolah per bulan.
8) Mengatur honorarium guru dan petugas sekolah lainnya seperti penjaga sekolah.
9) Mengadakan tenaga administrasi yang akan melola administrasi sekolah tersebut.
Sistem ini sebelumnya juga telah dilakukan oleh Sekolah Adabiah dan Sekolah Diniah pembaharuan dilaksanakan pada sekolah yang baru sama sekali, artinya dibuat sekolah baru untuk melaksanakan pembaharuan itu. Sumatera Thawalib melakukan sistem baru itu pada sekolah yang sudah ada dalam bentuk surau dengan murid yang sudah ada pula yang sebelumnya sudah mendapat pendidikan dengan sitem surau. Sumatera Thawalib sekaligus juga merubah sikap dan cara berfikir muridnya, suatu hal yang pada waktu itu sangat sukar dilakukan mengingat banyak murid yang fanatik terhadap yang pernah dimilikinya dan sukar merubah kebiasaannya.
Sumatera Thawalib dapat melakukan perubahan sistem pendidikan, karena semangat pengarahan telah masuk ke Sumatera Barat dan mempengaruhi Sumatera Thawalib. Murid maupun guru Sumatera Thawalib mendapat dorongan untuk segera mendapat ilmu pengetahuan yang banyak dalam waktu yang singkat untuk disumbangkan kepada pergerakan kebangsaan. Kegiatan untuk memperoleh ilmu pengetahuan sangat meningkat pada Sumatera Thawalib, sehingga gagasan pembaharuan yang masuk ke Sumatera Thawalib mendapat sambutan hangat
Guru Sumatera Thawalib seperti Haji Rasul, Zainuddin Labai AI-Yunusi, Haji Hasyim, Haji Habib, Tuanku Mudo Abdul Hamid Hakim, dan lain-lain bukanlah orang yang fanatik, mereka adalah orang yang terbuka dan suka menerima pembaharuan, serta luas pandangannya. Menurut mereka untuk memperbaiki kehidupan dengan cepat dan tepat adalah melalui pembaharuan pendidikan.
Pada tahun 1918 majalah AI-Munir yang didirikan oleh Syekh H. Abdullah Ahmad di Padang sudah berdiri pula cabangnya di Sumatera Thawalib. Kantor majalah AI-Munir penuh dengan surat kabar dari seluruh Indonesia sebagai balasan pengiriman majalah AI-Munir. Di kantor AI-Munir itulah berkumpul murid Sumatera Thawalib bersama gurunya di waktu senggang untuk membaca surat kabar. Hal ini mempercepat luasnya pandangan mereka, baik mengenai situasi pendidikan, maupun mengenai situasi politik dalam dan luar negeri. Keadaan itu masih ditambah lagi dengan seringnya dilakukan diskusi di kantor tersebut yang menyebabkan penglihatan mereka semakin tajam terhadap suasana yang sedang mereka hadapi.
Suasana yang demikian didukung pula dengan adanya penerbitan beberapa surat kabar dan majalah pada beberapa pendidikan Sumatera Thawalib yang berada di luar Padang Panjang, seperti majalah AI-Bayan di Parabek, AI-Basyar di Batusangkar, Al-ittqah di Maninjau dan Al-lman di Padang Panjang sendiri. Semua media itu berlomba menyiarkan agama Islam dan perkembangan baru tentang ilmu pengetahuan. Keadaan itu menyebabkan para pembacanyapun ikut menjadi orang yang suka dan haus pada pembaharuan.
Dipilihnya surau sebagai basis pembaharuan pendidikan Islam oleh tokoh muda Islam seperti Haji Rasul dengan teman-temannya bukanlah merupakan suatu hal yang kebetulan saja, melainkan memang dilakukan dengan sengaja, karena beberapa hal seperti yang dikatakan oleh Deliar Noor sebagai berikut:
1. "Anak yang mengaji dan bermalam di surau sejak usia 7 tahun mendapatkan didikan agama, sembahyang berjemaah serta membaca AI-Quran. Dengan demikian pendidikan agama itu menjadi darah daging bagi mereka sampai dewasa dan di hari tuanya, meskipun mereka sudah berpangkat tinggi kemudian harinya.
2. Anak yang mengaji di surau bergaul dengan temannya di bawah pimpinan gurunya, dengan demikian terbentuklah uchuwah Islamiah semenjak kecil.
3. Didikan surau menghasilkan pelajar yang berakhlak Islamiah.
4. Didikan surau berdasarkan ikhlas karena Allah semata dengan tidak mengharapkan gaji atau pangkat dan uang. Uang datang sendirinya dan bukan menjadi tujuan utama.
5. Didikan surau tidak terpengaruh oleh didikan Barat yang berdasarkan materialis. Sebab itu didikan surau adalah didikan asli Islam. 9)
Dengan menjadikan surau sebagai titik pangkal pembaharuan pendidikan Islam banyak masalah yang sudah dapat ditanggulangi terlebih dahulu, misalnya masalah biaya pendidikan, tempat belajar, dasar ke Islaman murid yang sudah kuat. Walaupun pendidikan surau itu berubah nama menjadi Sumatera Thawalib yang banyak terdapat di Sumatera Barat, mereka bukanlah merupakan madrasah yang bernaung pada satu induk. Banyak di antaranya yang berdiri sendiri dengan pendidikan masing-masing serta pelaksanaan yang berbeda pula, yang sama hanyalah nama saja yaitu Sumatera Thawalib. Masing-masing sekolah mempunyai kurikulum, menyusun materi pelajaran, melaksanakan metode mengajar sendiri. Sekolah itu sebelumnya memang sudah berdiri sendiri juga kebiasaan itulah yang terbawa terus. Walaupun banyak terdapat perbedaan dalam menyelenggarakan pendidikan, tetapi dalam berlomba mencari kemajuan, karang mengarang mengenai ilmu pengetahuan, Islam maupun pengetahuan umum, dan berlomba memberikan dakwah Islam kepada masyarakat tentang pembahaman pendidikan Islam.
Sekolah Sumatera Thawalib terdiri dari 7 kelas seperti pada Sekolah Diniah. Pada kelas I dan II hanya diberikan dua mata pelajaran, di kelas III sudah diberikan 6 mata pelajaran. Mulai kelas IV sudah diberikan semua mata pelajaran yang ada pada sekolah itu. Dari semua mata pelajaran, mata pelajaran agama Islam hanya terdapat 7 buah saja, diajarkan pada setiap kelas tiap tahun dengan memperbaharui buku yang dipelajari. Mata pelajaran Fikih yang dipelajari murid sekurangnya harus mem baca 7 buah buku yang berbeda pengarangnya. Walaupun sudah, ditambah dengan matapelajaran umum, kedalaman materi agama Islam tidak berkurang. Dapat dibayangkan betapa beratnya belajar pada sekolah Thawalib, tambahan lagi mulai sejak kelas tiga sudah dlajarkan ilmu Tauhid dan Tafsir.
Pada umumnya Sekolah Diniah mempergunaan buku keluaran Mesir, sedangkan Sumatera Thawalib memakai buku keluaran Mekah. Buku Mesir sudah dipengaruhi oleh pandangan baru mengenai Islam, sedangkan buku lama keluaran Mekah masih menunjukkan sifat asli Mekah, belum banyak dapat pengaruh perkembangan fikiran baru. Mengenai kedalaman pengajaran Islam, pada sekolah Sumatera Thawalib lebih mendalam dibandingkan dengan sekolah Diniah. Banyak di antara murid Sekolah Diniah yang pindah ke Sekolah Sumatera Thawalib mulai dari kelas IV atau V untuk memperdalam ilmu mereka tentang Islam. Oleh karena itu, sebahagian sekolah Diniah hanya mempunyai kelas sampai kelas IV, V, atau VI saja, sebab sesudah itu muridnya akan pindah ke Sumatera Thawalib. Hanya Sekolah Diniah di Padang Panjang yang masih tetap mempunyai kelas sampai tujuh buah. Tamatan Sumatera Thalib merupakan orang yang dalam ilmunya tentang Islam, mereka merupakan pemimpin Islam yang kuat pendiriannya dan berpegang teguh pada ajaran Islam ahli Mekkah. Sedangkan tamatan Sekolah Diniah agak kurang mendalam pengetahuan Islam, tetapi mereka merupakan pemimpin masyarakat yang luas pandangannya dan cepat menyesuaikan diri dengan perkembangan baru. Mereka kelihatan lebih lincah di tengah-tengah masyarakat dibandingkan dengan tamatan Sumatera Thawalib. Namun, walaupun demikian dalam kehidupan sehari-hari kedua alumni sekolah itu merupakan tokoh masyarakat yang dlikuti dan dihormati, karena mereka dapat hidup saling berdampingan dan saling mengisi sehingga masyarakat tidak begitu merasa dan melihat adanya perbedaan itu.
Tahun 1930 perbedaan itu dapat diakhiri, karena kedua sekolah tersebut sudah sama-sama membutuhkan hal yang baru terutama untuk menghadapi Belanda dalam pergerakan kebangsaan. Mereka saling bantu dalam mencari sumber baru yang akan dijadikan bahan bacaan di sekolah, karena mereka juga sadar bahwa tanpa bahan bacaan baru pengetahuan mereka akan terbatas, sedangkan pergerakan Indonesia menuntut pengetahuan yang tinggi dari putra-putrinya.
Alumni Sekolah Thawalib banyak yang terjun ke masyarakat dan menjadi pemimpin masyarakat yang diikuti dan dihormati. Tetapi pada hakekatnya bukanlah hal tersebut yang menjadi tugas pokok mereka. Kebanyakan di antaranya diangkat menjadi guru pada sekolah agama yang tersebar di Sumatera Barat.
Kebanyakan di antara mereka diangkat menjadi guru pada kelas yang rendah tingkatnya, misalnya kelas I, II, III dan IV karena pada kelas yang lebih tinggi akan diajar langsung oleh para Syekh. Di samping menjadi guru pada Sekolah Thawalib dan Sekolah Diniah dan sekolah agama, para alumni Sumatera Thawalib, dan Sekolah Diniah, tidak ada yang mengajar pada sekolah yang didirikan oleh pemerintah Hindia Belanda di Sumatera Barat yang memakai bahasa Belanda sebagai bahasa pengantar.
Sebahagian lagi ada yang membuka sekolah sendiri di kampung dan mengajar di sana serta menyatakan diri sebagai cabang dari Sumatera Thawalib di Padang Panjang.
Tamatan Sekolah Sumatera Thawalib dan Sekolah Diniah, tidak ada yang menganggur. Begitu mereka tamat ada-ada saja kerja yang akan menunggu mereka atau mereka ciptakan.
Murid Sumatera Thawalib dan Sekolah Diniah, selama belajar juga diberikan pelajaran akhlak dan cara berfikir serta hidup mandiri. Hal tersebut diberikan melalui contoh yang nyata dari kehidupan guru sehari-hari, baik di sekolah maupun di tengah-tengah masyarakat. Kejujuran, ketinggian budi pekerti, kegigihan memperjuangkan kebenaran, kegigihan dalam memperjuangkan hidup, keuletan berusaha, sesuai kata dengan perbuatan, diberikan melalui contoh dalam praktek kehidupan guru sehari-hari. Murid dapat meniru teladan yang diberikan guru dan masyarakat umum, dengan contoh yang nyata. Hal itu dapat membentuk kepribadian murid yang kuat dan militan dalam segala perjuangan hidup, pantang menyerah. Jika tidak ada sekolah yang dapat menampungnya jadi guru, mereka membuka sendiri sekolah. Kemauan bekerja keras sudah dilatih semenjak berada di bangku sekolah. Menganggur mendatangkan perasaan bersalah dan berdosa kepada murid sekolah tersebut, guru maupun masyarakat.
Guru tamatan Sumatera Thawalib dan Sekolah Diniah mendapat sambutan dari masyarakat ke manapun mereka pergi di daerah Sumatera Barat, karena masyarakat sudah yakin betul dengan kemampuan mereka. Di samping menjadi guru mereka juga menjadi pemimpin masyarakat yang memang sudah dipersiapkan. Apa yang mereka terima di bangku sekolah sesuai dengan tugas yang mereka hadapi dalam masyarakat kemudian.
Pada awal abad ke-20 di Sumatera Barat Sekolah Adabiah, Sekolah Diniah, dan Sekolah Sumatera Thawalib merupakan pelopor di bidang pendidikan.
Walaupun sudah banyak sekolah .Islam yang mempergunakan sistem persekolahan, tidak berarti seluruh pendidikan Islam berubah semnuanya. Masih banyak sekolah yang mempergunakan sistem surau (halaqah) dalam pengelolaan pendidikan, terutama yang berada di kampung-kampung. Munculnya sistem madrasah pada pendidikan Islam tidak menghilangkan sistem surau sama sekali. Sesudah Kemerdekaan Indonesia sistem surau mulai berangsur hilang, karena lembaga pendidikan Islam di Indonesia harus mengikuti sistem yang telah diatur oleh Pemerintah.
Inyiak Parabek[1] dan Gerakan Pembaharuan Islam di Minangkabau
Oleh : Jayusman
Abstrak
Pembicaraan tentang pembaharuan di Minangkabau pada awal abad ke-20 berarti membahas gerakan pembaharuan yang digaungkan kaum Mudo. Di antara tokoh kaum Mudo yang memiliki peranan yang signifikan adalah Inyiak Parabek. Melalui madrasah Sumatera Thawalib yang ia dirikan dan dakwah islamiyah yang dilakoninya ide-ide pembaharuan itu disosialisasikan. Gerakan ini berhasil memberantasan bid’ah dan khurafat yang melingkupi kehidupan masyarakat. Serta mendorong umat Islam ke arah kemajuan.
A. Pendahuluan
Dunia Islam memasuki perkembangan menuju kemodernan setelah mereka bersentuhan dengan Barat yang telah lebih dahulu maju. Berawal dari Mesir yang diinvasi oleh Perancis. Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang diperkenalkan Perancis menyadarkan para sarjana di Mesir akan ketertinggalan mereka.
Kesadaran ini, mendorong mereka untuk melepaskan hal-hal yang selama ini belenggu umat Islam. Hal-hal yang membelit mereka dan menyebabkan mereka jauh tertinggal. Kemudian para sarjana ini berupaya menyadarkan mereka sehingga mereka dapat meraih kemajuan dan mengejar ketertinggalannya.
Ide pembaharuan ini seperti wabah yang dengan cepat menyebar ke seluruh dunia Islam. Di Indonesia ide ini pun bergema dengan kuat. Di daerah Minangkabau terdapat satu golongan ulama yang secara konsisten menyuarakan ide pembaharuan ini. Mereka lebih dikenal dengan sebutan kaum Mudo.
Salah seorang tokoh sentral kaum Mudo ini adalah Inyiak Parabek. Ia merupakan pendiri madrasah Sumatera Thawalib Parabek. Selanjutnya dalam makalah ini akan dibahas lebih lanjut tentang ketokohan Inyiak Parabek, pembaharuan yang ia lakukan, perjuangan dan tantangan yang dihadapi dalam menyuarakan ide pembaharuan dan posisinya dalam barisan tokoh kaum Mudo.
B. Latar Belakang Historis Pembaharuan
Dalam sejarah kebangkitan Islam di Minangkabau, selalu dikaitkan dengan andil dari tiga orang ulama. Sekembalinya dari tanah suci, mereka menggerakkan pembaharuan Islam di Minangkabau. Mereka adalah H. Miskin, H. Sumanik, dan H. Piobang[2]. Gelombang pembaharuan yang digulirkan terjadi pada abad kesembilas[3] . Pembicaraan tentang pembaharuan Islam di Minangkabau tidak dapat dilepaskan dari peran ketiganya.
Pada saat mereka naik haji ke tanah suci dan menambah pelajaran mereka di sana, di Saudi Arabia sedang berkembang gerakan Wahabi. Gerakan Wahabi ini adalah suatu gerakan yang dipimpin oleh Muhammad ibn Abd al-Wahab. Gerakan yang disuarakannya bertujuan untuk memurnikan ajaran Islam dari bid’ah dan khurafat yang disusupkan ke dalam ajaran Islam. Serta menyuarakan untuk kembali kepada ajaran Islam yang murni sebagaimana yang telah digariskan dalam al-Qur’an dan Sunnah.
Setelah mereka kembali ke Minangkabau, mereka mendapati keadaan masyarakat yang telah mulai menyimpang dari ajaran Islam. Kondisi ini mendorong mereka untuk meluruskan keadaan tersebut, sebagaimana yang ditempuh oleh gerakan Wahabi yang telah mereka saksikan sendiri di Saudi Arabia sebelumnya.
Gerakan pembaharuan yang disuarakan oleh ketiga ulama tersebut mendapat respon positif dan sokongan dari para ulama lain yang berasal dari berbagai daerah di Minangkabau. Mereka para ulama yang menyokong gerakan pemurniaan ajaran Islam yang disuarakan H. Miskin, H. Sumanik, dan H. Piobang tersebut dikenal dengan Harimau Nan Salapan (Harimau yang delapan), karena jumlah mereka adalah delapan orang. Mereka adalah Tuangku Nan Renceh dari Kamang, Tuangku di Kubu Sanang, Tuangku di Ladang Laweh, Tuangku di Padang Luar, Tuangku di Galuang, Tuangku di Koto Ambalau, Tuangku di Lubuak Aur, dan H. Miskin sendiri[4]. MD Mansur menyatakan bahwa H. Miskin tidak masuk dalam dewan Harimau Nan Salapan. Menurutnya anggota dewan Harimau Nan Salapan adalah Tuangku Nan Renceh dari Kamang, Tuangku di Ladang Laweh, Tuangku di Padang Luar, Tuangku di Galuang, Tuangku Barapi, Tuangku di Lubuak Aur, Tuangku Biaro dan Tuangku Kapau[5].
Kelompok ulama ini menerapkan peraturan yang keras terhadap daerah yang berada di bawah pengaruh mereka. Di daerah tersebut diterapkan hukum Islam secara ketat. Dalam hal peribadatan seperti salat, puasa, menutup rambut bagi perempuan, diawasi secara ketat pelaksanaannya. Adapun perbuatan yang melanggar ajaran agama seperti berjudi, mengadu ayam, mengadu burung Puyuh atau burung Balam, dan minum tuak dilarang keras. Pelanggaran terhadap ketentuan ini dikenakan sanksi hukuman secara berat bahkan ada yang dijatuhi hukuman bunuh[6].
Paham baru ini lambat laun menimbulkan kontroversi yang luas di masyarakat Minangkabau. Mereka pun berbeda-beda dalam menanggapinya. Ada golongan yang bersikap akomodatif dan dapat menyesuaikan diri dengan faham ini serta kemudian ikut berpartisipasi aktif di dalamnya. Sebaliknya, adapula golongan yang merasa terancam dengan semakin meluaskan faham baru ini. Menurut mereka bahwa sikap menerima dan tunduk dengan faham baru tersebut berarti kehilangan pengaruh dan kekuasaan yang mereka miliki selama ini. Di antara mereka adalah keluarga Istana Pagaruyuang dan keluarga Empat Balai (empat daerah) yaitu: Saruaso, Sumanik, Sungai Tarab, dan Padang Gantiang[7]. Belakangan golongan ini diidentifikasi dengan sebutan kaum Adat.
Golongan yang menentang gerakan pembaharuan Islam ini tentu saja mengerahkan segenap daya dan upaya untuk membendung meluasnya penyebaran faham baru ini. Merasa kekuatan mereka kalah; tidak sebanding, mereka lalu mulai melirik golongan atau kekuatan lain yang memungkinkan dijadikan partner untuk bekerja sama. Mereka lalu meminta bantuan pada Belanda yang pada masa itu telah masuk ke kota Padang. Saat inilah yang ditunggu-tunggu oleh Belanda yang telah sejak lama berhasrat untuk menjajah dan menguasai Minangkabau. Maka semakin terbukalah peluang dan semakin muluslah jalan bagi Belanda untuk menjajah Minangkabau.
Perkembangan selanjutnya terjadilah pertentangan fisik antara kaum Adat yang dibantu oleh Belanda dengan kaum ulama di pihak lain. Para ulama tadi dengan gagah perkasa mengumandangkan jihad untuk melawan penjajahan Belanda, dengan berperang mengangkat senjata di garis depan. Perang antara para ulama dengan penjajah Belanda yang berada di belakang kaum Adat ini dikenal dengan perang Paderi. Paderi ada yang mengartikannya dengan kelompok para ulama yang dulunya belajar agama Islam di Pidir, Aceh. Sedang yang lainnya menyatakan kata paderi berasal dari kata father yang berarti bapak, yang merupakan panggilan yang biasa diucapkan kepada kaum agama. Perang Paderi ini berkobar antara tahun 1821-1837[8].
Perang Paderi ini membawa pengaruh yang buruk bagi masyarakat luas, rakyatlah yang paling merasakan penderitaan akibat peperangan ini. Keadaan ini kemudian menyadarkan kaum Adat atas kekeliruan mereka, yang telah memerangi saudara mereka sendiri. Kesadaran ini akhirnya membuat mereka insaf atas kekhilafan yang telah melakukan sebelumnya. Akhirnya mereka merapatkan barisan dengan golongan ulama bersatu padu bahu membahu menghadapi sang penjajah.
Pada awal abad kedua puluh, animo masyarakat untuk belajar ke tanah suci tidak mengalami penyurutan. Hal ini karena membaiknya perekonomian masyarakat pada waktu itu. Sehingga tetap banyaknya pelajar yang berangkat ke tanah suci untuk melanjutkan pelajaran mereka.
Orang-orang Indonesia yang belajar di tanah suci lebih dikenal dengan sebutan al-Jawi; berasal dari kata jawa (pulau Jawa). Mereka diidentifikasi sebagai orang Jawa, karena Jawalah yang telah dikenal dalam pergaulan internasional pada masa itu. Dalam mempelajari ilmu Fiqh sebagian besar mereka berguru kepada syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi, salah seorang putra Minangkabau yang mencapai prestise puncak sebagai Imam di masjid al-Haram dan ia mengajar di sana dalam bidang Fiqh mazhab Syafi’i.
Di antara murid Ahmad Khatib ini setelah kembali ke daerah asalnya menjadi ulama besar di daerahnya masing-masing. Muridnya yang berasal dari daerah Minangkabau antara lain: syekh Muhammad Djamil Dajmbek, syekh Abdul Karim Amrullah, Thaher Jalaluddin, Thaib Umar, Abdullah Ahmad, Daud Rasyidi, syekh Ibrahim Musa (Inyiak Parabek), syekh Sulaiman ar-Rasuli, Muhammad Khatib Jaho, dan yang lainnya.
Dunia Islam secara umum pada waktu itu; awal abad kedua puluh, sedang bergema ide pembaharuan. Ide pembaharuan ini menyaurakan dibukanya pintu ijtihad untuk mengembangkan kreativitas berfikir umat Islam. Gerakan pembaharuan ini berkembang di Mesir. Hal ini antara lain karena Mesirlah yang ketika memasuki abad modern, pertama kali bersentuhan dengan dunia Barat. Pembaharuan ini digerakkan oleh Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, dan Muhammad Rasyid Ridha[9].
Ide pembaharuan yang mereka suarakan, disosialisasikan melalui media cetak maupun lewat orasi ilmiah yang mereka laksanakan. Melalui majalah al-Urwah al-Wutsqa, majalah dan tafsir al-Manar; ide-ide pembaharuan itu didiserap dan ditransfer ke seluruh dunia Islam.
Di samping menggelorakan semangat ijtihad, pembaharuan ini juga menyerukan umat Islam untuk kembali kepada ajaran al-Qur’an dan Sunnah serta membebaskan diri dari taqlid buta, bersih dari dari segala bid’ah dan khurafat; serta persepsi yang salah menganggap fiqh itu sebagai bagian dari ajaran Islam yang bersifat mutlak, tidak dapat berubah, seperti halnya al-Qur’an dan Sunnah.
Dengan gerakan pembaharuan ini terbukalah mata umat Islam. Bahwa umat Islam telah tertinggal jauh dari Barat. Setelah kesadaran itu timbul, diharapkan mereka dapat memacu diri untuk mengejar ketertinggalan dan meraih kembali kejayaannya di masa silam.
Ide pembaharuan ini sampai ke Minangkabau dibawa oleh para ulama muda yang baru saja menyelesaikan pelajarannya di tanah suci. Di tanah suci, disamping mempelajari pengetahuan keagamaan, mereka juga mempelajari pembaharuan yang sedang menggema di dunia Islam pada saat itu. Hal ini memompa semangat mereka untuk lebih maju.
Mereka kemudian yang menggerakkan pembaharuan di Minangkabau. Mereka diidentifikasi dengan nama kaum Mudo (kaum muda). Mereka dikenal sebagai kaum funadamentalis, modernis, dan reformis. Sebagai kaum fundamentalis mereka berpegang pada al-Qur’an dan Hadis shahih. Mereka berusaha mensucikan ajaran Islam, menentang adat istiadat yang bertentangan dengan ajaran Islam, dan segala amalan yang bersifat tahayul. Sebagai kaum modernis dan reformis, mereka mengutamakan perumusan kembali tentang ajaran Islam secara rasional yang mendorong kepada kemajuan. Mereka mendorong percepatan ekonomi dengan adanya badan perbankan dan koperasi, membela kaum perempuan untuk memperoleh haknya atas pendidikan yang layak dan aktif dalam kehidupan sosial masyarakat. Dalam usaha membuka kunci pintu kemajuan ini, mereka mendapat tantangan dari golongan yang konservatif, menolak kemajuan, tidak setuju dengan ide pembaharuan yang disuarakan oleh kaum mudo, merka disebut dengan kaum Tuo (kaum tua)[10].
Kaum Mudo sebagai agen perubahan sekaligus sebagai pressure kepada kaum Tuo dan menggugah kesadaran mereka atas kelemahan dan keterbelakangan mereka. Hal ini karena secara tradisional kaum Tuo hanyalah sebagai pemegang otoritas urusan “akhirat” seperti tukang doa, mengurus jenazah, dan sebagainya.
Pertentangan di antara mereka pada dasarnya berkaitan dengan faham keagamaan konservatif dan elit tradisional. Kaum Tuo bersikap taklid dan menganggap fiqh sebagai keyakinan yang tidak dapat berubah seperti halnya al-Quran dan Sunnah. Sedangkan kaum Mudo menyerukan dibukanya kebali pintu ijtihad dengan kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah. Mereka juga mencela taklid buta yang mematikan kreativitas berfikir dan tidak mendorong kepada kemajuan. Perseteruan kedua golongan ini lebih dipertajam lagi karena kaum Tuo sebagai golongan yang konservatif mengikatkan diri dan berkoalisi dengan kaum Adat, sebagai golongan yang mempertahankan status quo.
Istilah kaum Mudo ini bertambah populer semenjak awal abad kedua puluh sebagai kelompok pelopor dan pengikut gerakan pembaharuan Islam abad ini. Istilah ini menjadi lebih dikenal setelah Taufik Abdullah menulis tesisnya”School and Politics, the Kaum Muda Movement in West Sumatra 1927-1933” pada tahun 1971.
Sebelumnya Roof dengan istilah kaum Muda dan kaum Tua dalam tulisannya,” Kaum Muda-Kaum Tua: Innovation an Reaction Amongst the Malay, 1900-1941” dalam Tregonning, K.G [ed] Paper on Malayan History yang diterbitkan pada tahun 1962 di Singapura [11].
Untuk menyuarakan ide dan gagasan, masing-masing mereka (kaum Mudo dan kaum Tuo), mendirikan majalah sebagai corong dalam menyaurakan ide mereka masing-masing. Sehingga terciplah sebuah dinamika. Majalah-majalah yang didirikan masing-masing pihak bukan saja sebagai sarana untuk menyampaikan ide dan merumuskan gagasan mereka tapi juga sebagai media untuk berpolemik tentang masalah-masalah yang mereka perselisihkan. Kedua kelompok sama-sama mempersiapkan diri dalam percaturan dan pergumulan intelektual ini.
Polemik yang terbuka di media tentu saja akan membawa dampak positif dan negatif. Dalam polemik ini tentu saja masing-masing pihak menyiapkan argumen dan kontra argumen terhadap pihak lawan. Proses ini tentu saja membutuhkan proses telaah dan belajar keras dari masing-masin pihak. Kegiatan ini tentu saja dapat meningkatkan dan memacu tingkat pengetahuan dan pemikiran mereka. Hal ini menjadi motor pemacu kemajuan yang positif untuk menggerakkan kemajuan umat.
Umat Islam yang mengikuti polemik ini secara seksama tentu saja akan tercerahkan. Pengetahuan dan wawasan keislaman mereka akan meningkat. Dengan membaca uraian pendapat, dalil yang dimajukan, argumen yang dikemukakan oleh masing-masing pihak yang berpolemik, akan menambah pengetahuan mereka terutama tentang masalah yang sedang digulirkan. Merekapun akan terangsang untuk membaca, menelaah, dan mengkaji lebih lanjut. Secara tidak langsung merangsang umat Islam untuk terus belajar, yang merupakan kunci untuk meraih kemajuan.
C. Kelahiran dan Latar Belakang Keluarga
Inyiak Parabek dilahirkan pada hari Ahad, saat tengah hari tanggal 12 Syawal 1301 H (1884 M) di Parabek[12]. Ayahnya dikenal dengan gelar Inyiak Gaek Musa ibn Abd al-Malik; ia adalah seoarang ulama yang terkenal pada masanya. Ibunya bernama Maryam Ureh. Inyiak Parabek berasal dari suku Pisang nagari Parabek.
Nama kecilnya adalah Luthan. Sesuai dengan kebiasaan dalam masyarakat untuk berganti nama bagi mereka yang pulang menunaikan ibadah haji, hal ini pun diikuti oleh Inyiak Parabek. Setelah pulang dari tanah suci menunaikan ibadah haji, ia pun mengganti namanya menjadi Ibrahim. Lengkapnya adalah Ibrahim ibn Musa.
Inyiak Parabek memiliki seorang saudara perempuan kandung yang bernama Kamariyah, yang lebih dengan Amai Kama (nenek Kama). Dari adik perempuannya tersebut, Inyiak Parabek memiliki empat orang kemenakan[13]. Di antara kemenakannya itu ada juga yang mewarisi kealiman Inyiak Parabek dalam bidang agama.
Jika ditinjau dari status sosialnya, ia berasal dari keluarga yang terpandang di masyarakat. Di samping ayahnya yang merupakan seorang ulama, ia berasal dari keluarga yang berada (orang kaya). Keluarganya memiliki tanah dan persawahan yang luas. Keadaan perekonomian yang mapan ini sangat menunjang dalam memuaskan kehausan Inyiak Parabek dalam menuntut ilmu pengetahuan agama. Ia menuntut ilmu pengetahuan agama pada para ulama terkenal di Minangkabau pada masa itu. Ia pun kemudian melanjutkan pelajarannya ke tanah suci.
D. Perjalanan Intelektual
Pendidikan yang paling awal yang dienyam oleh Inyiak Parabek adalah pendidikan dan bimbingan keagamaan dari ayahnya sendiri. Ayahnya; Inyiak Gaek selaku seorang ulama memberikan bimbingan dan pelajaran agama dasar buat anaknya.
Setelah memperoleh bimbingan keagamaan tingkat dasar dan menamatkan pelajaran membaca al-Qur’an, maka bersiaplah ia untuk menuntut ilmu dari ulama lainnya. Model pendidikan agama pada masa itu adalah seorang murid mendatangi ulama atau guru agama untuk belajar pada guru atau ulama tersebut sesuai dengan spesialisasi dari ulama tersebut. Misalnya, untuk belajar ilmu Fiqh, maka seorang pelajar akan belajar pada ulama A. Jika ingin belajar ilmu Sharaf, maka belajar pada ulama B, dan demikianlan selanjutnya. Bila telah menamatkan pelajaran pada seorang guru, maka pelajar itu akan pindah untuk belajar pada guru yang lain. Sesuai dengan keinginan dari pelajar tersebut atau konsentrasi ilmu yang ditekuninya.
Kondisi ini juga berlaku untuk Inyiak Parabek. Setelah menamatkan pelajarannya dengan Inyiak Gaek, maka mulailah ia dikirim oleh ayahnya untuk belajar pada ulama-ulama besar di Minangkabau pada waktu itu. Selama ia menuntut ilmu tersebut, oleh pihak keluarganya ia dibantu dan ditemani oleh saudara sepersukuannya yang bernama Abdul Malik[14].
Tujuan pertama Inyiak Parabek dalam menuntut ilmu adalah daerah Pekandangan (Pariaman), yaitu belajar agama di surau (madrasah) syekh Mata Air. Ia belajar di sana selama satu tahun dan berhasil menyelesaikan, mengkhatamkan pelajaran Sharaf. Iapun mempelajari pelajaran Nahwu walaupun belum mendalam[15].
Kemudian ia belajar ke daerah Batu Taba (daerah Padang Panjang). Di sana ia belajar di surau Tuangku Angin. Di surau ini mulailah ia belajar Fiqh dengan mempelajari kitab Matan Minhaj. Ia belajar di surau ini selama satu tahun[16].
Setelah itu, ia bersama kakak sepersukuannya Abdul Malik belajar ke daerah Ladang Lawas (daerah ini tidak begitu jauh dari daerah Parabek, sekarang kedua daerah ini masuk ke dalam kecamatan yang sama; Banuhampu Sungai Puar). Di daerah ini mereka belajar di surau H. Abbas[17]. Pada masa itu Inyiak Parabek juga belajar ke daerah Biaro (daerah Ampek Angkek, Fort de Kock) untuk belajar di surau syekh Abdul Shamad yang dikenal juga dengan nama Tuangku Sami’. Pada kedua tempat tersebut, ia belajar kira-kira selama dua tahun. Pada masa ini ia mulai belajar Tafsir al-Qur’an[18].
Pada masa belajar di surau syekh Abdul Shamad inilah untuk terakhir kalinya Inyiak Parabek dalam proses menuntut ilmunya ditemani oleh kakak sepersukuannya; Abdul Malik. Adapun pada masa-masa selanjutnya dalam menuntut ilmi, ia berangkat seorang diri. Tercatat ia juga belajar ke daerah Sungai Landir (daerah ini berdekatan dengan daerah Parabek). Lalu meneruskan pelajarannya di surau syekh Jalaluddin al-Kasai. Berkat ilmu yang telah ditimbanya selama ini, mulailah ia faham dalam membaca kitab yang berbahasa Arab. Dan mulailah ia dipercaya sebagai guru tua; pelajar senior yang diberi kepercayaan untuk memberi pelajaran pada para pelajar yang yunior. Ia belajar di surau ini kira-kira satu setengah tahun lamanya, yakni sampai dengan pertengahan tahun 1320 H/ 1901 M. Masih pada tahun yang sama, ia lalu berangkat ke tanah suci untuk menunaikan ibadah haji.
Pada bulan Rajab 1320 H/ 1901 M, ia menunaikan ibadah haji ke tanah suci ditemani kakak sepersukuannya; Abdul Malik. Selain menunaikan ibadah haji, di Mekah ia juga melanjutkan pelajarannya pada ulama-ulama di sana.
Di tanah suci, ia belajar pada syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi yang merupakan putra asli Mnangkabau. Berkat kealiman dan kedalaman ilmunya, syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi diangkat menjadi imam dan khatib di masjid al-Haram. Ia di sana mengajar bidang hukum Islam mazhab Syafi’i. Inyiak Parabek belajar juga pada syekh Djamil Djambek. Menjelang kepulangan sang syekh ke daerah asalnya Minangkabau. Ia tercatat juga belajar pada syekh Ali ibn Husein (yang di kemudian hari menjabat sebagai direktur bagian pelajaran di seluruh tanah Hijaz, yaitu di masa kerajaan Syarif Husein mengembangkan pengaruhnya di seluruh tanah Arab). Inyiak Parabek juga berguru pada syekh Mukhtar al-Jawi dan syekh Yusuf al-Khayat. Ia belajar di tanah suci selama enam tahun, yaitu sampai dengan awal tahun 1327 H.
Sekembalinya ke tanah air, ia membuka pengajian yang dipusatkan di masjid Parabek. Ramailah para pelajar yang datang hendak menuntut ilmu padanya. Ia memimpin langsung pengajian tersebut sampai tahun 1333 H/1914 M. Kemudian untuk sementara pengajian tersebut dilanjutkan oleh para pelajar yang senior karena sang guru melanjutkan pelajarannya kembali ke tanah suci. Keberangkatannya kembali ke tanah suci untuk kali kedua ini ditemani oleh istrinya yang bernama Syarifah Gani dan anaknya yang bernama Thaher Ibrahim.
Pada kesempatan ini ia bermukim di Mekah lebih kurang selama dua tahun. Pada saat itu terjadi konfrontasi antara Syarif Husein dengan Turki. Konfrontasi ini mengakibatkan terganggunya keamanan di tanah Hijaz. Selain gangguan keamanan juga berdampak pada lapangan kehidupan lainnya. Seperti kesengsaraan dan penderitaan bagi penduduk Hijaz sendiri dan juga umat Islam yang bermukim di sana. Kondisi yang kurang kondusif tersebut, memaksa Inyiak Parabek untuk kembali ke tanah air.
Pengajian yang telah dirintisnya di masjid Parabek dahulunya, sebagaimana telah dijelaskan di atas, tetap eksis berkat dedikasi para pelajar yang senior yang diamanahi untuk tetap menjalankan roda pengajian selama ia di tanah suci. Setelah ia kembali ke Parabek, pimpinan pengajian tersebut otomatis diserahkan kembali ke tangannya. Di bawah pimpinannya pengajian itu mengalami kemajuan yang pesat. Banyaklah para pelajar berdatangan dari berbagai penjuru daerah untuk belajar dan mentransfer ilmu darinya.
F. Inyiak Parabek: Perjuang Kemerdekaan di Bidang Dakwah dan Pendidikan
Inyiak Parabek adalah ulama yang konsisten. Hidupnya sepenuhnya dibaktikan untuk mengajarkan ilmu yang dimilikinya. Sumatera Thawalib Parabek adalah medan perjuangannya, perguruan inilah warisannya yang paling berharga.
Pengabdian terhadap dunia dakwah dan pendidikan adalah jalan hidupnya. Di saat madrasah-madrasah lain bangkit dan tenggelam menghadapi kesulitan dan tantangan zaman, tetapi Sumatera Thawalib Parabek semenjak dicanangkan pendiannya tetap kokoh dan eksis sampai sekarang. Keberadaan Sumatera Thawalib Parabek telah ditempa selama tiga zaman; yakni zaman penjajahan Belanda, penjajahan Jepang, dan Kemerdekaan. Dalam keadaan kesulitan apapun itu proses belajar dan mengajar di Sumatera Thawalib Parabek tidak pernah berhenti. Walaupun harus menyesuaikan diri dengan situasi dan kondisi pada saat itu.
Selama penjajahan Belanda dan Jepang, Inyiak Parabek tetap mengajar di madrasah yang dipimpinnya. Ia tidak terlibat langsung dalam konfrontasi bersenjata dengan penjajah. Ia memilih untuk mengobarkan semangat dan mengisi relung jiwa para pelajarnya dengan semangat nasinalisme dan patriotisme. Buku-buku para penggerak pembaharan modern di Mesir dibaca secara sembunyi-sembunyi. Beredarlah karangan-karangan Jamaluddin al-Afgahai, Muhammad Abduh, Muhammad Rasyid Ridha, dan tokoh pembaharu lainnya melalui majalah al-Urwah al-Wutsqa dan al-Manar sebagai bahan bakar yang siap mengobarkan semangat umat Islam untuk mengusir penjajah dan mengejar ketertinggalan mereka.
Dalam pelajaran di Sumatera Thawalib Parabek dipelajari buku Islam Ruh Madaniyah atau yang lebih dikenal dengan judul Islam wa Cromer karangan syekh Musthafa al-Ghalayaini (ulama Dimsyiq) dan buku Islam wa Ulum wa Ashriyah karangan Tanthawi Jauhari. Kedua buku tersebut dilarang beredar oleh pemerintahan Belanda dan ditarik dari peredarannya karena kekhawatiran mereka akan kandungan buku-buku tersebut akan mengobarkan semangat menentang penjajahan yang tentu saja berdampak buruk bagi kekuasaan mereka.
Perjuangan melalui media pengajaran dan dakwah ini sangat besar kontribusinya. Para ulama dalah pemimpin umat, fatwa yang mereka keluarkan sangat didengar dan diperhatikan. Gerak-gerik mereka para ulama selalu diawasi secara ketat oleh penjajah. Semangat yang mereka pupuk di dada umat membuat penjajah secara de facto sulit untuk meguasai Minangkabau[19].
Suatu ketika Belanda mengeluarkan ordonansi guru dan sekolah liar. Ordonansi guru adalah melarang guru-guru agama Islam mengajar kalau tidak mendapat izin terlebih dahulu dari pemerintah kolonial Belanda. Ordonansi ini jika diberlakukan akan menghilangkan kemerdekaan penyiaran agama karena tekanan dari pemerintah kolonial. Dan ordonansi sekolah liar adalah peraturan pendaftaran sekolah yang dikelola oleh pribumi yang tujuan akhirnya mematikan sekolah-sekolah tersebut. Maka timbullah reaksi dari ulama-ulama di Minangkabau menentang ordonansi tersebut.
Dalam gelombang yang merupakan reaksi penentangan terhadap ordonansi itu, Inyiak Parabek selaku salah seorang ulama yang terkemuka memainkan peranan yang cukup signifikan. Reaksi yang keras tersebut akhirnya membuahkan hasil sehingga kedua ordonansi tersebut gagal diberlakukan.
Pada masa penjajahan Jepang misalnya, madrasah lain ditutup untuk sementara bahkan ada yang ditutup dan tidak pernah dibuka lagi. Namun Sumatera Thawalib Parabek tetap berjalan walaupn jumlah pelajarnya yang minim dan belajar dalam kondisi yang darurat. Minimnya pelajar yang masih menetap untuk belajar karena kesulitan penghidupan memaksa mereka untuk kembali ke daerah asalnya dan juga karena faktor keamanan—karena dalam kondisi perang. Pelajar yang tetap belajar dan tinggal di Parabek adalah mereka yang berasal dari daerah parabek dan sekitarnya. Kebijakan untuk tetap membuka pelajaran di Sumatera Thawalib Parabek dalam situasi sesulit apapun yang dihadapi berdasarkan pertimbangan karena kalau sekolah ditutup akan sulit untuk membukanya kembali [20].
Peristiwa dramatis yang dialami Inyiak Parabek di masa penjajahan Jepang adalah peristiwa kapal bocor. Inyiak Parabek termasuk dalam daftar list hitam bala tentara Jepang-- orang-orang yang akan disingkirkan. Datanglah panggilan untuk Inyiak Parabek beserta dengan anggota rombangan lainnya untuk turut serta ke Singapura dengan naik kapal. Kapal yang digunakan untuk mengangkut mereka dikabarkan adalah kapal bocor, yang memang telah disiapkan sebelumnya untuk ditenggelamkan di tengah lautan beserta seluruh penumpang dan awak kapalnya. Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan seluruh rombangan sampai kembali ke Minangkabau[21].
Inyiak Parabek pun turut aktif dalam perjuangan kemerdekaan. Ia turut ambil bagian antara lain:
1. Pendiri Lasykar Jihad Rakyat di Bukittinggi (1943)
2. Anggota dari Majlis Islam Tinggi di Bukittinggi (1943)
3. Turut membentuk Barisan Sabilillah (1946)
4. Imam Jihad (1946)
5. Pendamai Peristiwa 3 Maret di Bukittinggi. Peristiwa in terjadi 3 Maret 1947 dalah pemberontakan bersenjata yang dilakukan oleh barisan-barisan pejuang bersenjata. Akibat kurangnya koordinasi dan terjadinya kecemburuan di antara mereka dengan tentara pemerintah sehingga menyebebkan terjadinya coup de taat[22].
6. Pengurus Persatuan Guru-Guru Agama Islam (PGAI). PGAI adalah perkumpulan guru-guru agama Islam yang didirikan pada tahun 1918. Penggagasnya adalah H. Abdullah Ahmad yang berasal dari Padang. PGAI beranggotakan seluruh ulama di Minangkabau. Tujuannya adalah untuk memperkuat persatuan di antara mereka. Usaha PGAI antara lain adalah mendirikan sekolah untuk guru. Sekolah ini kemudian dinamai dengan nama yang sama dengan perkumpulan tersebut, yakni PGAI[23].
7. Anggota pengumpul bakti emas. Bakti emas yang dilaksanakan Inyiak Parabek beserta para ulama lainnya di Sumatera Tengah pada waktu itu terutama untuk membeli pesawat terbang yang akan digunakan oleh para pemimpin kita untuk berdiplomasi ke luar negeri. Inyiak Parabek beserta para ulama itu mencoba menggugah kesadaran masyarakat untuk membantu perjuangan kemerdekaan. Sambutan yang spontaitas masyarakatpun sangat menggembirakan, mereka dengan penuh kesadaran melepas perhiasan-perhiasan yang mereka pakai[24].
8. Ketua Majlis asy-Syura wa al-Fatawa Sumatera Tengah
9. Ketua Dewan Kurator dan Dosen Perguruan Tinggi Islam Dar al-Hikmah, Bukittinggi
10. Anggota Dewan Kurator Universitas Andalas.
11. Anggota Korespondensi Majlis Syara’ dan Kesehatan, Kementrian Kesehatan RI.
12. Anggota Dewan Konstituante no. 260 (1956). Inyiak Parabek menjadi anggota Dewan Konstituante berasal dari partai Masyumi. Ia bukanlah salah seorang pengurus partai tersebut. Tetapi ia menjadi anggota Dewan Konstituante karena permintaan para muridnya yang aktif di partai Masyumi.
Pada saat terjadinya pergolakan PRRI akibat kesenjangan pembangunan antara pusat dan daerah, Inyiak Parabek ikut memberikan dukungan moril. Ia ikut mengungsi ke daerah Guguk Tinggi, kemudian pindah ke daerah Maninjau dan terakhir ke daerah Batu Kambing (Lubuk Basung). Keputusan ini ia lakukan setelah salat Istikharah terlebih dahulu. Ia kembali ke Bukittinggi pada tahun 1961 dengan kondisi fisik yang lemah setelah sekian lama di daerah pengungsian yang tentu saja penuh keterbatasan dan keprihatinan[25]. Setelah kondisi pisiknya membaik, di mulailah kembali pengajian umum di masjid Parabek.
Berhubung kondisi matanya yang sakit, lalu ia berobat ke Jakarta. Pada masa itu anak-anaknya telah lama bermukim di sana. Setelah menjalani operasi dan terobati rasa rindu dengan keluarga, ia pulang kembali ke Parabek.
Kondisi fisiknya sebenarnya telah banyak penurunan. Hal ini karena penderitaan selama mengungsi pada masa PRRI di samping karena faktor usianya yang telah lanjut. Kondisi yang demikian tidak menyurutkan semangatnya untuk tetap mengajar. Walaupun sebenarnya pihak keluarga, sebagian guru dan masyarakat memintanya untuk berhenti mengajar dan lebih banyak beristirahat di rumah. Ia menjawabnya dengan tegas,” Saya ingin berpulang (wafat) dalam keadaan melakukan wirid (pengajian) ini” [26].
G. Inyiak Parabek dalam Bermazhab
Berikut ini akan kita lihat bagaimana Inyiak Parabek menanamkan dasar-dasar bermazhab kepada para pelajar di Sumatra Thawalib Parabek.
a. Pembinaan dasar-dasar bermazhab di Sumatra Thawalib Parabek.
Di madrasah Sumatera thawalib, Inyiak Parabek mewariskan ilmunya kepada para muridnya. Dalam mengajarkan fiqh, ia bersemboyan, “matangkanlah satu-satu, lalu ambillah yang lain untuk jadi perbandingan dan jangan menutup diri pada satu mazhab saja[27]. Maksud dari semboyan ini adalah dalam mempelajari ilmu fiqh, para pelajar di tingkat awal diajarkan kitab fiqh bermazhab Syafi’i. Pengetahuan tentang mazhab Syafi’i ini merupakan dasar dan landasan serta bekal dan pengetahuan dan amalan mereka sehari-hari. Setelah mereka menguasai masalah-masalah fiqh dalam mazhab Syafi’i, barulah di kelas akhir Sumatera Thawalib diajarkan pelajaran fiqh dengan metode perbandingan dari berbagai mazhab.
Ketetapan untuk mengajarkan mazhab Syafi’i menjadi daya tarik tersendiri bagi madrasah Sumatera Thawalib Parabek. Ini diikuti juga dengan kebebasan mempelajari mazhab lainnya sebagai perbandingan. Pelajar tidak terpaku pada satu mazhab saja melainkan harus mempelajari mazhab-mazhab lain.
Dalam memberikan fatwa hendaklah memberikan kesimpulan setelah mempelajari pendapat para ulama mazhab. Dengan ini nampaklah bahwa penekanan pada mazhab Syafi’i hanyalah semata-mata untuk mencegah keragu-raguan. Lagi pula dengan dasar pertimbangan mazhab Syafi’i dianggap tidak ekstrim dan merupakan pegangan mayoritas umat Islam Indonesia.
Kebijakan ini berbeda dengan Thawalib Padang Panjang yang bebas mazhab ataupun Tarbiyah Islamiyah Candung yang berpegang pada mazhab Syafi’i. Sehingga jumlah pelajar yang belajar di Parabek melebihi sekolah-sekolah itu [28].
Dalam mengajarkan pelajaran fiqh di kelas, Inyiak Parabek selalu membuka ruang tanya jawab di akhir pelajaran. Tanya jawab ini biasanya tentang materi pelajaran yang sedang di pelajari kaitannya dengan kreasi yang ditemui di tengah-tengah masyarakat. Dengan demikian materi yang dipelajari dapat dikuasai oleh para pelajar secara mendalam. Namun di sisi lain tentulah membutuhkan waktu pelajaran yang cukup panjang. Dampaknya, biasanya suatu kitab fiqh yang dipelajari tidak dipelajari sampai tamat. Tetapi suatu kitab dipelajari pada kelas atau tingkat tertentu dan setelah kenaikan kelas (tahun ajaran berikutnya), dipelajari kitab yang lain. Bahagian kitab yang tidak sempat dipelajari di kelas dilanjutkan sendiri secara mandiri oleh para pelajar. Adapun kesulitan yang tidak dapat mereka pecahkan dapat ditanyakan kepada guru di luar jam pelajaran madrasah. Inilah suatu bentuk pembinaan Inyiak Parabek kepada para pelajarnya untuk kemandirian mereka dalam menuntut ilmu.
Mazhab Syafi’i yang dipelajari di madrasah Sumatera Thawalib Parabek sangat cocok dengan masyarakat Indonesia umumnya. Amalan dengan berpedoman pada mazhab Syafi’i tersebut menjadikan lulusan Sumatera Thawalib Parabek dapat diterima baik di tengah-tengah masyarakat. Penerimaan masyarakat dengan tangan terbuka ini memuluskan tugas yang mereka empan dalam pembinaan masyarakat. Sehingga ide dan gagasan pembaharuan yang mereka bawa mudah diterima masyarakat.
Pada tingkat akhir pelajar yang belajar di Sumatera Thawalib mendapatkan pelajaran fiqh dengan metode perbandingan mazhab. Pelajaran fiqh perbandingan mazhab ini mengajarkan pada pengetahuan tentang sebab-sebab perbedaan di kalangan ulama tentang suatu masalah fiqhiyah. Pengetahuan tentang sebab-sebab perbedaan di kalangan ulama dalam penggunaan dalil yang melandasi istinbath hukumnya menyebabkan sikap tasamuh/ toleransi. Karena perbedaan di kalangan para ulama itu bukanlah perbedaan belaka tetapi dilandasi oleh dalil-dalil pendapat mereka masing-masing[29].
Pelajaran fiqh perbandingan ini menjadikan pelajar Sumatera Thawalib memiliki wawasan fiqh yang luas. Pengetahuan dalam fiqh perbandingan membantu mereka dalam menjelaskan perbedaan yang terlihat di masyarakat dalam penerapan mazhab fiqh. Selanjutnya menjadikan mereka orang-orang alim yang moderat, toleran dengan perbedaan yang ada bahwa perbedaan tersebut adalah khazanah dari hukum Islam yang tidak perlu dikhawatirkan tetapi perbedaan tersebut membawa kepada keluwesan dan kemudahan.
Kitab-kitab fiqh mazhab Syafi’i yang diajarkan itu adalah kitab Matan Taqrib, Fath al-Qarib karangan Ibn Qaim (w. 918 H), I’anah ath-Thalibin karangan ad-Dimyati (w. 130 H), dan Mazhab karangan al-Firuzabadi (w. 476 H) dan kitab fiqh perbandingan yang dipakai adalah kitab Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtashid karangan Ibn Rusyd (w. 595 H).
Peningkatan wawasan pelajar Sumatera Thawalib dalam fiqh perbandingan ini dilakukan juga dalam ekstra kurikuler pelajar; debating club.
b. Sikap Inyiak Parabek dalam bermazhab
Inyiak Parabek adalah seorang ulama yang bijaksana dibandingkan dengan tokoh-tokoh Thawalib lainnya. Ia faham betul betapa terikatnya masyarakat Minangkabau dengan mazhab Syafi’i. Iapun memberikan penghargaan yang tinggi terhadap mazhab tersebut di lingkungan Sumatera Thawalib Parabek.
Dalam kehidupan kesehariannya, Inyiak Parabek juga memperlihatkan keluasan pandangannya. Misalnya dalam masalah qunut, menurutnya boleh diamalkan dan boleh juga tidak diamalkan. Rasulullahpun kadang-kadang mengerjakan qunut dan kadang-kadang tidak.
Inyiak Parabek bersikap tasamuh dalam menyikapi perbedaan mazhab dalam praktek di masyarakat. Perbedaan amalan itu haruslah berdasarkan pendapat dan dalil yang jelas sumber pengambilannya. Dengan demikian Inyiak Parabek bersikap toleran terhadap praktek atau amalan dari mereka yang mengerti dan faham tentang masalah agama yang berbeda dengannya. Dan ia akan memberikan penerangan dan pengarahan terhadap orang awam yang beramal di luar kebiasaan masyarakat tentang amalan yang mereka lakukan.
Dalam amalannya sehari-hari Inyiak Parabek mengamalkan mazhab Syafi’i. hal ini selaras dengan apa yang telah beliau tanamkan kepada para pelajarnya. Secara tidak langsung Inyiak Parabek menjadi teladan bagi mereka dan selanjutnya bagi masyarakat luas.
Dalam menjawab pertanyaan masyarakat kepadanya, Inyiak Parabek memberikan jawabannya dalam empat bentuk, sebagai berikut:
a. merujuk jawabannya langsung kepada sumber utama hukum Islam, yaitu al-Qur’an dan Sunnah. Dalam mengungkapkan al-Qur’an maupun hadis diikuti dengan penjelasan arti dan maksudnya. Selanjutnya dijabarkan cara penggalian hukum dari dalil-dalil tersebut (istinbath hukum).
b. Mengungkapkan pendapat ulama tertentu tentang masalah tersebut. Pendapat ulama yang dikutip antara lain sahabat, imam mazhab, para ulama lainnya. c. Menjelaskan perbedaan pendapat para ulama berkaitan dengan masalah yang sedang ditanyakan. Ia menjelaskan ikhtilaf para ulama dengan menyebutkan pendapat masing-masingnya. Inyiak Parabek biasanya tidak memberikan preferensi untuk mengikuti pendapat tertentu. Tetapi memberikan keleluasaan untuk memilih dan mengikuti pendapat yang lebih cocok bagi mereka. Tentu saja setelah terang bagi mereka letak perbedaan pendapat di antara mereka dan alasan-alasan yang mereka ajukan.
d. Mengutip jawaban persoalan tersebut pada kitab tertentu dengan menyebutkan nama kitab yang dikutip tersebut. Adakalanya berupa pendapat dari pengarang kitab tersebut. Ataupun pendapat ulama-ulama lain yang dikutip oleh si pengarang. Kitab-kitab yang jadi rujukannya antara lain: al-Mahalli, Minhaj karangan Imam Nawawi, Siraj al-Munir syarh al-Jami’ ash-Shagir, ar-Ruyadh al-Wardiyah, Bughiyah al-Mustassydin, al-Jami’ ash-Shagir karangan as-Suyuti, al-Muhazzab karangan asy-Syairazi, al-Bujairi karangan Sulaiman al-Bujairimi, Ihya ‘Ulum ad-Din karangan Imam al-Ghazali dan kitab lainnya.
H. Inyiak Parabek dan Gerakan Kaum Mudo
Inyiak Parabek adalah profil seorang ulama yang lekat di hati umatnya. Walaupun ia telah lama meninggal namun nama dan jasa-jasanya masih tetap diingat dan dikenang di hati umat. Ia berhasil membina masyarakat Parabek. Masjid ramai dikunjungi dalam pelaksanaan salat lima waktu. Para perempuan mengenakan tutup kepala mereka ketika keluar rumah. Nilai-nilai keagamaan melekat dalam kehidupan keseharian mereka.
Praktek yang bertentangan dengan ajaran agama pun tidak terlihat lagi. Perjudian, menyabung ayam, dan lainnya telah lama ditinggalkan masyarakat. Begitu juga kebiasaan makan dan minum ditempat kematian dan ritual terkait dengan hari kematian (meniga, menujuh hari) tidak dipraktikkan lagi. Hal ini selalu ia suarakan pada setiap pengajian yang ia laksanakan dan melalui pengajaran di Sumatera Thawalib Parabek.
Ia mengcounter atas praktek taqlid yang telah mengakar dalam kehidupan masyarakat pada masa itu. Pandangan yang ada di masyarakat bahwa kewajiban mengikuti pendapat ulama itu setara dengan kewajiban mengikuti al-Qur’an dan Hadis. Mereka yang berbeda atau menyalahinya berarti menyimpang dari syari’at. Inyiak Parabek mencoba merubah pandangan tersebut. Dalam syari’at Islam terdapat dinamika perbedaan pendapat di kalangan para ulamanya. Perbedaan ini didasarkan pada perbedaan dalam pengambilan dalil dan argumentasi. Perbedaan pendapat ini merupakan kemudahan dan keluwesan bagi umat Islam.
Penekanan terhadap toleransi dalam bermazhab menjadikan Inyiak Parabek beserta kaum Mudo lainnya digelari sebagai pembaharu di Minangkabau. Mereka sebagai golongan pembaharu berusaha mengubah pandangan dan sikap masyarakat yang bersikap fanatik buta terhadap mazhab yang mereka anut. Serta sikap tidak toleran terhadap perbedaan pendapat dan mazhab yang berbeda dengan yang mereka anut.
Inyiak Parabek adalah ulama kaum Mudo yang moderat di antara perseteruan antara kaum Mudo dan kaum Tuo di Minangkabau. Demikian juga dengan Sumatera Thawalib adalah basis dari gerakan pembaharuan kaum Mudo yang moderat.
Pembaharuan yang ia sampaikan dengan santun sehingga dapat diterima kedua belah pihak. Integritas keilmuannya yang diakui dan pembaharuan yang ikut ia suarakan memposisikannya sebagai pemimpin kaum Mudo yang disegani. Kedekatannya dengan golongan Adat yang merupakan kolega kaum Tuo, membuat Inyiak Parabek diterima juga pada kaum Tuo. Inyiak Parabek bersikap akomodatif terhadap masyarakat adat. Ia membiarkan, tidak melarang praktik adat yang berlaku di masyarakat selama tidak bertentangan dengan hukum Islam. Jika terdapat praktik yang tidak sejalan dengan syari’at Islam, ia luruskan secara halus, dengan penjelasan yang santun. Sehingga kritik yang disampaikan dapat diterima dengan tangan terbuka.
I. Wafat
Pada hari Selasa 23 Januari 1963, dua hari sebelum meninggal dunia, ia menerima tamu dari Dar al-Funun Padang Japang (Payakumbuh). Merekapun bermaksud mengundang Inyiak Parabek untuk menghadiri acara hari ulang tahun madrasah tersebut. Undangan tersebut dijawabnya dengan, Insya Allah kalau badan sehat saja.”
Namun keesokan harinya, Rabu, ia jatuh sakit. Pada hari Kamisnya dr. Riva’i (seorang dokter senior yang dikenal di masa itu di Bukittinggi) diminta datang ke Parabek untuk merawatnya. Setelah diperiksa dan diberi obat, dokter tersebut kembali ke Bukittinggi. Sebelum kembali, ia berpesan agar Inyiak Parabek dijaga dan dirawat sebaik-baiknya. Pada malam itu berkumpullah para majlis guru Sumatera Thawalib di rumahnya.
Istri dan anak-anaknya sedang berada di Jakarta. Karena keadaan Inyiak telah kritis, maka dikirimkanlah telegram ke Jakarta. Sebelum telegram selesai dibuat, keadaan Inyiak Parabek bertambah kritis, akhirnya pada jam 21.10 WIB –tanggal 25 Januari 1963, ia menghembuskan nafasnya yang terakhir. “Innaa lillahi wa inna ilaihi raji’un”. Malam itu juga dibentuk panitia kecil untuk mengurus pemakamannya.
Setelah salat Jum’at dan salat jenazah yang diimami oleh Inyiak Muhammad Shiddik Birugo (Bukittinggi), jenazahnya dikuburkan di halaman depan masjid Jami’ Parabek. Dikuburnya Inyiak Parabek di halaman depan masjid Jami’ Parabek ini merupakan atas permintaan orang kampung, orang daerah Parabek[30]. Setelah sebelumnya sebenarnya pihak keluarga menginginkan pemakamannya di pemakaman keluarga di sebelah Barat madrasah Sumatera Thawalib Parabek sekarang [31].
Gubernur Sumatera Barat memberikan penghargaan sebagai Pahlawan atas jasa-jasa Inyiak Parabek dalam dunia pendidikan di Sumatera Barat. Penghargaan ini diberikan dalam rangka hari Kemerdekaan RI ke-XXIX tanggal 17 Agustus 1974. Dan Hamka memasukkannya sebagai salah seorang ulama “Harimau Nan Salapan” (Harimau yang Delapan) di awal abad kedua puluh. Harimau Nan Salapan itu adalah Abdul Karim Amrullah, Abdullah Ahmad, Djamil Djambek, Muhammad Thaib Umar Sungayang, Ibrahim Musa (Inyiak Parabek), Abbas Abdullah Padang Japang, dan Musthafa Abdullah Padang Panjang[32]. Merekalah yang menggerakkan pembaharuan awal abad kedua puluh di Minangkabau.
J. Penutup
Demikianlah pembaharuan yang disuarakan oleh Inyiak Parabek dan kaum Mudo di Minangkabau pada awal ke-20. Madrasah Sumatera Thawalib—termasuk madrasah Sumatera Thawalib Parabek ini menjadi pondasi dari pendidikan modern di Minangkabau yang terus berproses dan berkembang sampai sekarang.
Daftar Pustaka
Abdullah, Taufik, School and Politics, The Kaum Muda Movement In West Sumatera (1927-1933), Monograf Series Cornel Modern Indonesia Project South East Asia Program Cornel University Ithaca, New York, March 1971
____________, Sejarah Lokal Indonesia, Yogyakarta: Gajahmada Universiti, 1985
____________, Islam dan Masyarakat, Jakarta: LP3ES, 1996, cet.ke-2
Arjun, M, Alamanak S Thawalib 1928 dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
Badan Pemurnian Sejarah Indonesia-Minangkabau, Sejarah Perjuangan Kemerdekaan Indonesia di Minangkabau 1945-1950, Jilid I, Jakarta: BPSIM, 1978
Batuah, Abdul Ghaffar St, Profil Keutamaan Syekh Ibrahim Musa, Parabek Juli 1999
Busyairi, Badruzzaman, Catatan Perjuangan HM Yunan Nasution, Jakarta: Pustaka Panjimas, 1985, cet.ke-1
Daya, Burhanuddin, Gerakan Pembaharuan Islam Kasus Sumatera Thawalib, Yogyakarta: PT Tiara Wacana, 1995, cet. Ke-2
[ed] Edwar, et.al, Riwayat Hidup dan Perjuangan 20 Ulama Besar Sumatera Barat, Padang: Islamic Centre Sumatera Barat, 1981, cet.ke-1
Firdaus AN, Pesan-Pesan Islam, Jakarta: Pedoman Ilmu Jaya, 1994, cet.ke-1
Hamka, Ayahku, Jakarta: Umminda, 1982, cet.ke-2
____________, Kenang-Kenangan Hidup I, Jakarta: Bulan Bintang, 1979, cet.ke-4
____________, Telah Berpulang ke Rahmatullah Syekh Ibrahim Musa Parabek 1301-1383H/ 1884-1963M dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
[ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
____________, Sejarah Ringkas Syekh Ibrahim Musa (1884-1963) dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984
Mansur MD dkk, Sejarah Minangkabau, Jakarta: Bharata: 1970
Murodi, Melacak Asal-Usul Gerakan Paderi di Sumatera Barat, Jakarta: Logos, 1999, cet.ke-1
Na’im, Mochtar, Merantau Pola Migrasi Suku Minangkabau, Yogyakarta: Gadjahmada Universty Press
____________, Madrasah Sumatera Thawalib Parabek, Penelitian, tth, tidak diterbitkan
Nasution, Harun, Pembaharuan dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan, Jakarta: Bulan Bintang, 1992, cet.ke-9
Noer, Deliar, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, Jakarta: LP3ES, 1996, cet.ke-8
[ed] Safwan, Mardanas dan Sutrisno Kutoyo, Sejarah Pendidikan Daerah Sumatera Barat, Depdikbud Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Kebuayaan Daerah, 1980
Salmadanis, Profil Syeikh Ibrahim Musa Sebagai Da’i, Fakultas Dakwak, jurusan PPAI, IAIN Imam Bonjol Padang, 1986 (tidak dipublikasikan)
Suar, Imam, Afdhaliyah asy-Syekh Ibrahim Musa, 1996 (tidak dipublikasikan)
Sumatera Thawalib Parabek, Verslag dan Notulen Pertemoean Besar jang Pertama, 27-29 Radjab 1343 H/ 18-20 Januari 1928, Fort de Cock: Tsamaratul Ikhwan, 1928
Suar, Imam, Afdhaliyah asy-Syekh Ibrahim Musa, 1996 (tidak dipublikasikan)
Yanggo, Humaemah T, Pengantar Perbandingan Mazhab, (Jakarta: Logos, 1997), cet.ke-1
Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Jakarta: Mutiara, 1978, cet.ke-2
[1] Kata Inyiak Parabek terdiri dari dua kata. Pertama, kata Inyiak dalam masyarakat Minangkabau merupakan panggilan bagi laki-laki yang telah tua; seperti pengunaan kata kakek dalam bahasa Indonesia. Dalam penggunaannya terdapat perubahan makna, seperti penggunaannya pada kata Inyiak Parabek. Kata Inyiak di sini berarti syekh, atau ulama yang dituakan dan dihormati. Adapun kata Parabek dibelakang kata Inyiak adalah nama tempat ia mengajar. Jadi Inyiak Parabek berarti syekh atau ulama terkenal dan dihormati yang mengajar di daerah Parabek. Parabek adalah sebuah desa yang terletak lebih kurang dua kilo meter dari kota Bukittinggi, berada di kaki gunung Singgalang. Parabek termasuk desa Ladang Laweh II, kecamatan Banuhampu Sungai Puar, kabupaten Agam, Sumatera Barat. [ed] Safwan, Mardanas dan Sutrisno Kutoyo, Sejarah Pendidikan Daerah Sumatera Barat, Depdikbud Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Kebudayaan Daerah, 1980, h. 164
[2] Ketiganya dikenal juga dengan nama : H. Miskin Pandai Sikek, H. Sumanik bernama asli H Muhammad Arif, dan H. Piobang bernama asli H. Abdurrahman.
[3] Hamka, Ayahku, (Jakarta: Umminda, 1982), cet.ke-2, h. 14 dan Daya, Burhanuddin, Gerakan Pembaharuan Islam Kasus Sumatera Thawalib, (Yogyakarta: PT Tiara Wacana, 1995), cet. Ke-2, h. 7-8
[4] Hamka, op.cit, h. 15
[5] MD Mansur dkk, Sejarah Minangkabau, ( Jakarta: Bharata: 1970), h. 121
[6] Hamka, op.cit, h.16-17
[7] Ibid, h. 17
[8] Hamka, Loc.cit
[9] Nasution, Harun, Pembaharuan dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan, Jakarta: Bulan Bintang, 1992, cet.ke-9, h. 55
[10] Daya, op.cit, h.74
[11] Ibid, h. 75
[12] Hanya Yunan Nasution yang menyebutkan penanggalan kelahiran Inyiak Parabek, yakni tanggal 15 Agustus 1884 Lihat Busyairi, Badruzzaman, Catatan Perjuangan HM Yunan Nasution, (Jakarta: Panjimas 1985: h. 18). Arjun, M, Alamanak S Thawalib 1928 dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984, h. 1 dan Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Sejarah Ringkas Syekh Ibrahim Musa dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984, h. 5
[13] Kemenakan dalam bahasa Minangkabau berarti anak dari saudara perempuan. Dan kedudukan Inyiak Parabek dalam adat Minangkabau adalah sebagai Mamak. Kemenakannya itu adalah H. Salim, Zainuddin, Sidi Chatib dan Hasbullah. Kemenakan beliau; H. Salim semasa hidupnya adalah guru Sumatera Thawalib Parabek.
[14] Keterangan tentang Abdul Malik ini tidak banyak diperoleh. Namanya seakan hilang begitu saja dari catatan perjuangan Inyiak Parabek maupun catatan sejarah Sumatera Thawalib Parabek. Menurut penuturan Jawariyah bahwa Abdul malik ini mendarmabaktikan ilmunya sebagai guru mengaji; tulis baca al-Qur’an di daerah Parabek. Ia tidak melibatkan diri di Sumatera Thawalib Parabek. Wawancara di Jakarta, 26 September 1999.
[15] Arjun, loc.cit
[16] Ibid
[17] H. Abbas Ladang Lawas/Laweh (1285-1370 H) adalah mantan Kadi Landraad pada zaman penjajahan Belanda di Bukittinggi. Ia merupakan salah seorang pencetus ide berdirinya persatuan madrsah-madrasah agama dengan nama madrasah Tarbuyah Islamiyah [ed] Edwar, et.al, Riwayat Hidup dan Perjuangan 20 Ulama Besar Sumatera Barat, Padang: Islamic Centre Sumatera Barat, 1981, cet.ke-1 , h 67-75
[18] Arjun, op.cit, h.1-2
[19]Abdullah, Taufik, Islam dan Masyarakat, Jakarta: LP3ES, 1996, cet.ke-2,h. 216- 217
[20] Ghaffar, Abdul, wawancara pada 1999
[21] Sa’adah, Loc.cit
[22] Badan Pemurnian Sejarah Indonesia-Minangkabau, Sejarah Perjuangan Kemerdekaan Indonesia di Minangkabau 1945-1950, Jilid I, Jakarta: BPSIM, 1978, h. 421-441
[23] Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Jakarta: Mutiara, 1978, cet.ke-2, h. 93 dan 97
[24] Badan Pemurnian, op.cit, h. 70-71
[25] [ed]Labiah, op.cit, h.9-10
[26] Ibid
[27] Edward, op.cit, h.161
[28] Daya, op.cit, h. 128-129
[29] Untuk menelaahan lebih lanjut tentang perbedaan mazhab dalam khazanah hukum Islam rujuk lebih lanjut Yanggo, Humaemah T, Pengantar Perbandingan Mazhab, (Jakarta: Logos, 1997), cet.ke-1
[30] Memang lazim ditemui di daerah Minangkabau seseorang ulama yang meninggal dunia dikuburkan di depan masjid yang menjadi pusat penyiaran dakwahnya, seperti Inyiak Djamil Djambek dimakamkan di depan masjidnya yang dikenal dengan surau Inyiak Djambek di daeradh Pasar Bawah, Bukittinggi.
[31] Sa’adah, loc.cit
[32] Telah Berpulang ke Rahmatullah Syekh Ibrahim Musa Parabek 1301-1383H/ 1884-1963M dalam [ed] Labiah, Anwar Adjazi St Rangkayo, Bunga Rampai Sumatera Thawalib, 1984, h. 45
© 1999-2010 Google